Náboženství v Súdánu

hlavní turuq se značně liší ve své praxi a vnitřní organizaci. Některé objednávky jsou pevně organizovány hierarchicky, jiné umožnily místním pobočkám značnou autonomii. V Súdánu může být až tucet Turuqů. Některé jsou omezeny na tuto zemi; jiné jsou rozšířené v Africe nebo na Středním východě. Několik Turuq, pro všechny praktické účely nezávislé, jsou odnože starší objednávky a byly stanoveny tím, že muži, kteří se změní v hlavní nebo vedlejší způsoby tariqa z objednávky, k níž se byl dříve připojen.

nejstarší a nejrozšířenější turuq je Qadiriyah založil Abdul Qadir Jilani v Bagdádu ve dvanáctém století a zavádí do Súdánu v šestnáctém. Na Qadiriyah hlavní rival a největší tariqa v západní části země byl Tijaniyah, sekta začala tím, Sidi Ahmed al-Tidjani na Tijani v Maroku, který nakonec pronikl Súdánu asi 1810 prostřednictvím západního Sahelu (úzký pás savany, které hraničí s jižní Sahary, táhnoucí se napříč Afrikou). Mnoho Tijani se stalo vlivným v Dárfúru a další přívrženci se usadili v severním Kurdufanu. Později, třída obchodníků Tijani vznikla, když trhy rostly ve městech a obchod se rozšiřoval, což je méně zajímá o poskytování náboženského vedení. Větší význam pro Súdán byl tariqa založena stoupenci Sayyid Ahmad ibn Idris, známý jako Al Fasi, který zemřel v roce 1837. I když žil v Arábii a nikdy navštívil Súdán, jeho studenti se rozšířil do Údolí Nilu, kterým domorodých Súdánských objednávky, které zahrnují Majdhubiyah, Idrisiyah, Ismailiyah, a Khatmiyyah.

organizace se od ostatních bratrstev liší Khatmiyyah (nebo Mirghaniyah po jménu zakladatele řádu). Založena v počátku devatenáctého století Muhammad Uthman al-Mirghani, to se stalo nejlépe organizované a nejvíce politicky orientovaný a výkonný turuq ve východním Súdánu (viz Turkiyah). Mirghani byl studentem Sayyid Ahmad ibn Idris a připojil několik důležitých zakázek, volat své vlastní, aby pečeť cesty (Khatim na Turuq—tedy Khatmiyyah). Charakteristické rysy Khatmiyyah jsou mimořádné postavení Mirghani rodiny, jejichž členové sami mohou čele pořadí; loajalita k řádu, který zaručuje ráj; a centralizovaná kontrola poboček řádu.

Muhammad Ahmad

Khatmiyyah měl své centrum v jižní části Ash Sharqi Státu a jeho největší následujících ve východním Súdánu a v části říční oblasti. Rodina Mirghani dokázala proměnit Khatmiyyah v politickou mocenskou základnu, navzdory širokému geografickému rozložení, kvůli přísné kontrole, kterou vykonávali nad svými následovníky. Navíc dary od následovníků v průběhu let daly rodině a řádu bohatství politicky organizovat. Tato síla není rovná, nicméně, že z Mirghanis hlavní rival, Ansar, nebo stoupenců Mahdího, jehož dnešní vůdce byl Sadiq al-Mahdi, pra-vnuk Muhammad Ahmad, který jel Egyptská vláda od Súdánu v roce 1885.

většina ostatních objednávek byla buď menší nebo méně dobře organizovaná než Khatmiyyah. Navíc, na rozdíl od mnoha jiných Afrických Muslimů, Súdánskými Muslimy, ne všichni zdá se, že cítí potřebu se identifikovat s jedním nebo jiný tariqa, i když v němž je pacient pojištěn, byly nominální. Mnoho súdánských muslimů upřednostňovalo více politických hnutí, která se snažila změnit islámskou společnost a správu, aby odpovídala jejich vlastním vizím skutečné povahy islámu.

Mahdist v Omdurman, 1936

Jeden z těchto pohybů, Mahdism, byla založena na konci devatenáctého století. To bylo přirovnáno k náboženskému řádu, ale není to tariqa v tradičním smyslu. Mahdismus a jeho přívrženci, Ansar, usilovali o regeneraci islámu a obecně kritizovali turuq. Muhammad Ahmad ibn as Sayyid Abd Allah, faqih, se prohlásil sám být al-Mahdí al-Muntazar („očekávaný průvodce na správné cestě“), posel Boží a zástupce Proroka Muhammada, tvrzení, že se stal článkem víry, mezi Ansar. Byl poslán, řekl, aby připravil cestu pro druhý příchod Proroka Isy (Ježíše) a blížící se konec světa. V očekávání Soudného dne bylo nezbytné, aby se lidé vrátili k jednoduchému a přísnému, dokonce puritánskému islámu (viz Mahdiyah). Myšlenka příchodu Mahdího má kořeny v sunnitských islámských tradicích. Otázkou pro Súdánce a další muslimy bylo, zda Muhammad Ahmad byl ve skutečnosti Mahdí.

ve století od Mahdistického povstání přetrvávaly neo-Mahdistické hnutí a Ansar, stoupenci Mahdismu ze Západu, jako politická síla v Súdánu. Mnoho skupin, od kočovníků skotu Baqqara po převážně sedavé kmeny na bílém Nilu, podporovalo toto hnutí. Ansarové byli hierarchicky organizováni pod kontrolou nástupců Muhammada Ahmada, kteří byli všichni členy rodiny Mahdi (známé jako Ašraf). Ambice a různé politické pohledy různých členů rodiny vedly k vnitřním konfliktům, a zdálo se, že Sadiq al-Mahdi, údajného vůdce Ansar od začátku roku 1970, neužil jednomyslnou podporu všech Mahdists. Zdálo se, že politické cíle a ambice rodiny mahdistů mají přednost před původním náboženským posláním hnutí. Novodobí Ansarové byli tedy loajálnější více k politickým potomkům Mahdiho než k náboženskému poselství Mahdismu.

hnutí, které se šíří široce v Súdánu v roce 1960, v reakci na úsilí o secularize Islámské společnosti, bylo Muslimské Bratrstvo (Al, Co se al-Muslimin). Původně Muslimské Bratrstvo, často známý jednoduše jako Bratrstvo, byl koncipován jako náboženské náboženské obrodě hnutí, které se snaží vrátit k základům Islámu způsobem, který by byl kompatibilní s technologické inovace zavedené od Západu. Disciplinovaný, vysoce motivovaný a dobře financovaný bratrstvo se stalo silnou politickou silou během 1970 a 1980, ačkoli to představovalo jen malou menšinu Súdánů. Ve vládě, která vznikla v červnu 1989, po nekrvavém coup d ‚ état, Bratrstvo působící vliv prostřednictvím jeho politické křídlo, Národní Islámská Fronta (NIF), který zahrnoval několik členů kabinetu, mezi jeho přívrženci.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.