Filozofie, jako to je obecně studoval v moderní univerzity, pružiny ze starověkého Řecka a spisech Platóna a Aristotela. Různé slavné starověké školy dlouho vzkvétaly během helénské a římské éry, ale pak pomalu zmizel během šestého století nl. Následovalo několik staletí tmy—pravda, Středověku, stejně jako medievalists nelíbí fráze—dokud filozofické formy myslel, že začal znovu objevit v devátém století. Přibližně ve stejnou dobu, jeden najde zřetelná a zcela nezávislá Filozofická hnutí v Byzanci, v Latinské západní Evropě, a v islámském světě. V době, latinské tradice by se stal vzestupu, jak podporovat v rámci Evropské univerzity a nakonec obnovena Osvícení a vzestupu moderní vědy. Tento vývoj, nicméně, byly ještě staletí pryč. V roce 900 nebyla zdaleka nejsilnější a nejpůsobivější Filozofická tradice nalezena v Evropě, ale na Středním východě. Islámských učenců, tam se vydaly na velkoobchodní program, obnovit tradice řecké filozofie (zejména díla Aristotela), je přeložit do arabštiny, a přehodnotit jejich poselství ve světle nově zjevené učení Koránu. Každý, kdo je schopen pozorovat z výšky tyto intelektuální tradice na konci prvního tisíciletí by jistě dát své peníze na Muslimy jako skupinu s největší pravděpodobností zdědí řecké filozofické dědictví, a tak to bylo po několik staletí, jako série brilantní filozofy a vědci učinili Bagdádu intelektuální centrum raně středověký svět.
nakonec se však centrum posunulo-nejprve do západní části islámského světa v severní Africe a jižním Španělsku a poté na sever do křesťanské Evropy. To, čemu říkáme Středověk, byla v islámu velká klasická éra filozofie a vědy. Po několik století rozkvětu, nicméně, studium filozofie a vědy vybledlé v Muslimských zemích, i když byl pronásledován s rostoucím elánem do latinského Západu.
Co se stalo? Jak se západní Evropa v pozdním středověku stala hlavním místem pro filozofický a vědecký výzkum? To jsou samozřejmě složité záležitosti. Ale vidět něco z faktorů ve hře, mohli bychom uvažovat o životě a díle Averroës, jeden z posledních velkých Islámských filozofů, a ten, kdo udělal nejsilnější argument jménem filosofie. Tyto argumenty by se nakonec zakořenily, ale ne tam, kde od nich očekával.
Kontroverzní Život,
Abū al Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—nebo Averroës, jak on byl známý pro latinské čtenáři—narodil v roce 1126 v daleko západním okraji Islámského světa, v Córdoba, Španělsko. Jeho otec a dědeček byli významní učenci a náboženských postav, a on, podle pořadí, vyvinutý úzké vazby s Almohad chalífů, který vládl jižního Španělska a severozápadní Afriky během dvanáctého století. Tato spojení mu umožnila sloužit jako vlivný náboženský soudce v Seville a Córdobě a později jako soudní lékař v Marrákeši. Údajně v reakci na kalifa je stížnost o nejasnost Aristotelovy spisy, Averroës věnoval hodně jeho vědecké úsilí na sérii komentářů k Aristotelovi, produkující oba stručný epitomes a vyčerpávající, line-by-line studium. Tyto komentáře by nakonec vzít na svůj vlastní život, ale nejnápadnějším rysem Averroës kariéry je, jak malý vliv měl na Islámský svět své doby, i přes jeho zjevné lesk. Mnoho z jeho děl již nepřežilo v arabštině vůbec, ale pouze v latinském nebo hebrejském překladu. Dokonce i během svého života se Averroës stal kontroverzní postavou. V 1195, když tehdy vládnoucí kalif cítil, že je třeba dělat ústupky, aby konzervativní náboženské postavy, vyhnal Averroës na malém španělském městě Lucena, a nařídil, že jeho filosofická díla byla spálena. Nedlouho poté se Chalífa přesunul do Marrákeše, z níž se mu evidentně podařilo navrátit Averroësovi přízeň. Filozof se znovu připojil k kalifovu dvoru, kde zemřel v roce 1198.
Co způsobilo, že Averroës byl tak kontroverzní a co nám to ukazuje na způsob, jakým filozofie po staletí přetrvávala a nevydržela? Jeden může vidět něco z postoje mezi Muslimskými konzervativci té doby z populární Andaluské urážet, který přežil: „Tento osud zasáhl všechny falsifikátoři, kteří mix filozofie s náboženstvím a podporu hereze. Studovali logiku (mantiq), ale s rozumem se říká, že neštěstí prochází řečí (mantiq).“Zde je vyvoláno arabské přísloví, které hraje na dvojí význam mantiqu jako logiky a řeči. Jibe je v jistém smyslu dost spravedlivý-Averroës chtěl svým způsobem míchat filozofii s náboženstvím, a zejména propagoval logiku jako klíč ke skutečnému porozumění náboženství. Pokud jde o to, zda byly výsledky kacířské, je to samozřejmě spor; stejně jako všichni velcí filozofové averroës dospěl ke svému podílu heterodoxních názorů.
zde bychom mohli uvažovat zejména o třech názorech, které staví Averroëse mimo hlavní proud. Za prvé, tvrdí, že jak filozofie, tak text Koránu poukazují na závěr, že svět vždy existoval v nějaké formě—že ačkoli Bůh formoval povahu tvorů, samotný fyzický svět věčně existoval, stejně jako sám Bůh. Za druhé tvrdí, že ačkoli naše duše přežijí smrt, naše těla ne a nebudou vzkříšena. Averroës se zdá, že věří, že naše duše bude získat nějaké tělo v příštím životě, ale on popírá, že to bude stejný orgán, který máme teď, nebo dokonce i stejný druh těla, a on dále popírá, že bychom to měli vzít doslova Korán je různé lákavé výroky o zahradě požitků, které čeká na věřící. Za třetí, a nejpodivnější pro naše moderní uši, Averroës popírá, že každý máme svůj vlastní intelekt. Místo toho si myslí, že intelekt je něco odděleného od našich duší, nějaká jedinečná, nehmotná věc, ke které máme přístup, když si myslíme, a kterou všichni sdílíme.
každý z těchto názorů byl zpochybněn a široce považován za kacířský. Averroës si myslel, že každý byl alespoň v souladu s náboženským učením, ne-li pozitivně podporována učení, a on si myslel, že každý mohl být rozhodně založena na filozofických důvodů, kreslení na učení Aristotela. Zde pak můžeme vidět význam filozofie, a to i v kontextu náboženské otázky, protože, pokud pro to není filozofie, to je pravděpodobné, že věřící by dospěl k nesprávnému závěru o každém z těchto problémů. V jedné z jeho nejznámějších děl, Rozhodné Pojednání, Averroës tvrdí, na délku na hodnotu filozofie: nejen, že by mělo být povoleno, ale že jeho studie je, ve skutečnosti, nutné pro ty, kteří by se opravdu pochopit náboženství. Zakázat filozofii by bylo “ špatné pro nejlepší druh lidí a pro nejlepší druh existujících věcí.“
Zde, stejně jako v hodně z jeho práce, Averroës je boj na velkou postavu od století dříve, Abū Hamid al-Ghazālī, který vyzval Muslimy, aby zrušil sekulární učení ve prospěch Sufi-ovlivnil program duchovní očistu. Ghazālī slavné Revitalizaci Náboženských Věd tvrdí, že věřící by zrušil nejen filozofie a logiky, ale také sporné debaty teologů. Dokonce i matematika byla podezřelá: „člověk by měl omezit každého, kdo by se ponořil do těchto matematických věd. Neboť i když se netýkají oblasti náboženství, dosud, protože patří mezi základy věd filozofů, student bude nakažen zlem a zkažeností filozofů.“Ghazālī sám psal v opozici k velkým dřívější údaje z Islámského učení, jako je al-Fārābī, a Avicenna, kteří byli v čele zahrnující Aristotelova filozofie do Islámského světonázoru. Ghazālī měl za cíl strhnout celou budovu učení založenou na řeckém filosofickém myšlení a na její místo zavést duchovní praktiky prosazované Súfismem. On sám skvěle jednal na těchto principech, když, na vrcholu své vlastní akademické kariéry, opustil své významné postavení profesora teologie v Bagdádu, a zasvětil další desetiletí životu asketické meditace.
“ čep “ filosofie
Averroës v reakci na útok Ghazālīho na filosofii nejprve trvá na tom, že mezi filosofií a vírou nemůže být žádný konflikt: „Pravda není v rozporu s pravdou.“I když je to tak, v zásadě, Averroës jde udělat zajímavý a jemné ústupek—on uznává, že ne každý je vhodný vykonávat náboženské otázky způsobem, který filozofie požadavky. Následující Ghazālī, že rozlišuje mezi „lidem z demonstrace“ a „lidé rétoriky“—to znamená, že mezi těch pár, kteří jsou schopni sledovat filozofické úvahy, a drtivá většina, kteří mohou jen následovat jednoduché a povrchní učení. Masy, lidé rétoriky, by měli jednoduše přijmout v nominální hodnotě slova Koránu a Proroka—takový materiál byl pro ně skutečně určen. To však neznamená, že by se každý měl řídit takovými hrubými metodami. Ti, kteří mají nadání a výcvik, mají povinnost jít mnohem hlouběji. Zakázat takovým lidem studovat filozofii by bylo docela špatné: „ti, kdo se zabránilo někdo z odráží na filozofické knihy, když je adept na tom, na základě toho, že některé velmi pochybné lidi se měl dopustil v důsledku odráží na ně, jsou jako ti, kteří se zabránilo žízeň z pití studenou, čerstvou vodou, dokud nezemřou žízní, protože někteří lidé se dusil na této vody a zemřel.“
i kdyby měla být filosofie ponechána otevřená pro správný druh lidí, musí být horlivě střežena, tvrdí Averroës, proti těm, kteří by to nepochopili. Pokud, například, obyčejní lidé měli být řečeno, že Korán je popis příštím životě nelze brát doslova, Averroës obavy, že by to ohrozilo jejich širší důvěru v Islámu. Nerozuměli by důvodům, proč tyto pasáže neberou v nominální hodnotě, ani by nerozuměli výkladu, který Averroës chce těmto pasážím poskytnout. Řekněte obyčejný Muslim, že příští život není to, co Korán popisuje, ale spíš jako nekonečnou seminář filozofie a důsledky pro náboženskou zbožnost může být opravdu velmi špatné. Averroës tedy dále říká, že “ každý, kdo prohlašuje tyto interpretace těm, kteří v nich nejsou zběhlí, je sám nevěřící kvůli tomu, že volá lidi k nevěře.“To je tedy velmi oslabená obrana filozofie. Pro pár vyvolených je filozofie nezbytným nástrojem pro porozumění v náboženství i jinde. Je to však nebezpečná činnost, kterou je třeba učit pouze opatrně. Jsme velmi daleko od známého moderního pohledu na filozofii jako základní složku jakéhokoli humanistického vzdělávání.
vzhledem k tomu, že i Averroës—velký islámský šampion filozofie-jde ve své podpoře až tak daleko, není divu, že místo filozofie ve středověkém islámu bylo vždy okrajové. Velcí filozofové této éry byli, stejně jako Averroës, nejčastěji zaměstnáni jako lékaři nebo náboženští soudci. Existovaly, samozřejmě, velké instituce vyššího vzdělávání v islámském světě během této doby. Karaouine University of Fes, Maroko, pochází z devátého století, a al-Azhar v Káhiře od desátého. Jednalo se však o přísně náboženské instituce, které ve svých učebních osnovách neměly vůbec místo pro filozofii nebo vědu. Obecně, navzdory brilantnímu vývoji filozofického myšlení v počátcích islámského kalifátu, v pozdějším středověku byly it a další oblasti sekulárního učení považovány s hlubokým podezřením a téměř žádnou institucionální podporou. Nebylo kam jít studovat filozofii v muslimském světě, a žádný způsob, jak udělat kariéru studovat to. Ve Velké debatě o místě filozofie v islámu zvítězil Ghazālī a ne Averroës.
průvodce Západem k Aristotelovi
paradoxně však Averroësovo úsilí nebylo marné. Jen několik let po jeho smrti v Marrákeši začaly fungovat velké evropské univerzity, zejména v Paříži a Oxfordu. Na rozdíl od přísně náboženského charakteru jejich nejbližších islámských protějšků, tyto evropské univerzity byly, od začátku, důkladně sekulární ve svých vysokoškolských osnovách. Obvyklý průběh studia prošel předměty, jako je logika, metafyzika, etika, a přírodní vědy-zkrátka, byli vystaveni všem různým částem filozofie. Studenti by mohli pokračovat v pokročilém studiu medicíny, zákon, nebo teologie, ale každá z těchto disciplín byla přijata, aby měla svůj základ ve filozofii. V polovině třináctého století, který filozofické osnov se stal důkladně Aristotelian, a skvělý průvodce, Aristoteles nebyl nikdo jiný, než Averroës, který se stal známý v latinském Západě jako jednoduše „Komentátor.“Jeho různých parafrází a komentáře k Aristotelově corpus byly studovány všude, kde Aristoteles byl zkoumán, a to zůstalo případě celou cestu do moderní doby. I když, na konci Středověku, tam bylo nespočet Křesťanských komentáře k Aristotelově corpus, to bylo ještě spisy Averroës, které byly nejvíce pravděpodobné, že budou nalezeny vedle rané tištěné vydání Aristotelovy práce.
mnoho Averroësových interpretací Aristotela bylo hluboce sporných, zejména proto, že byly často neslučitelné se základním učením křesťanství. Když Tomáš Akvinský se vrátil do Paříže v r. 1268 za neobvyklý druhé funkční období jako mistra teologie, on musel vypořádat s tak-zvané „Averroists“ mezi profesoři filozofie, kteří bránili velmi názorů, které byly kontroverzní století dříve v Muslimském Španělsku. Proti Averroës, pak Akvinský tvrdil, že svět není vždy existoval, ale byl přinesen do bytí znovu díky Bohu, že velmi orgánů máme, teď bude vzkříšen v životě, který přijde, a že jsme každý mít náš vlastní intelekt, což nás odlišných jedinců s naší vlastní individuální osud. Přesto, i když Akvinského a dalších Křesťanských teologů, jako Albert veliký a John Duns Scotus nesouhlasil s Averroës na různých high-profil otázky, které rádi profitovali z Averroës komentáře na nespočet dalších věcech, velké a malé.
Averroës našel v křesťanské Evropě takovou posmrtnou slávu, která mu v islámském světě unikla. Jeho vášnivá obhajoba filozofie, a jeho kariéra-dlouhé úsilí, aby se Aristoteles srozumitelné i rád rušné kalif, našel několik čtenářů mezi Muslimy, kteří do příštího století do značné míry otočil proti filozofii. Pokud by historie dopadla jinak, lze si představit, že Averroës mohl být jedním z posledních velkých filozofů – protože byl skutečně jedním z posledních velkých islámských filozofů. Islámská tradice svědčí o tom, že na místě filozofie v moderním světě není nic nevyhnutelného. Ale, jak se to stalo, myšlenky Averroës zakořenila ve zcela jiné kulturní atmosféře, severu Španělska, mezi Latinská, Křesťanská čtenáři, kteří sdíleli jeho vizi náboženství zakotvené v důsledné filozofické myšlení, inspirován Aristotelem. Filozofie tak zaujala své místo v jádru evropských akademických osnov.