otázka týkající se technologie je položena, jak poznamenává Heidegger, „za účelem přípravy svobodného vztahu k ní“. Vztah bude svobodný „pokud otevře naši lidskou existenci (Dasein) podstatě technologie“. Je to proto, že „nly pravda nás přivádí do svobodného vztahu s tím, co se nás týká z jeho podstaty“. Dotazování tedy odhaluje zpochybňované ve své (pravé) podstatě tak, jak je; umožnit mu „zažít v jeho vlastních mezích“ hledáním „pravého cestou správného“. To je podobné Aristotelskému způsobu postupu “ od toho, co je přírodou temnější ,ale jasnější, k tomu, co je přírodou jasnější a znatelnější.“
Heidegger začíná otázku tím, že poznamenává, že „klademe otázku týkající se technologie, když se ptáme, co to je“. Vyplývá to z následování starodávné doktríny, ke které „podstata věci je považována za to, co je věc“. Začíná od správné nebo jasná definice, že „Každý ví, že dvě prohlášení, že odpověď na naši otázku“, to znamená, že „ace je prostředkem k dosažení cíle lidské činnosti“. Důvodem je, že „stanovit cíle a obstarat a využít prostředky k nim je lidská činnost“. Pokud je technologie prostředkem k lidskému cíli, lze tuto koncepci „nazvat instrumentální a antropologickou definicí technologie“. To vyvolává další otázku, “ klobouk je samotný nástroj.“?“. To znamená zpochybnit kompetenci instrumentality, do které jsou zahrnuty prostředky a cíle, což znamená otázku: „co patří takové věci jako prostředky a konec?“.
prostředek lze považovat za prostředek, kterým se provádí konec. Je to „tím, že se něco uskutečňuje a tím je dosaženo“. V podstatě to lze považovat za příčinu, protože „cokoli má účinek, protože jeho důsledek se nazývá příčina“. Ale konec je také příčinou do té míry, že určuje druh prostředků, které mají být použity k jeho aktualizaci. Jak bylo uvedeno,“konec, s nímž je určen druh prostředků, které mají být použity, se také považuje za příčinu“. Tento koncept instrumentality jako prostředky a cíle vede otázku dále do kauzality, což naznačuje, že „herever konce jsou sledovány a znamená, že jsou zaměstnány, ať instrumentality vládne, tam vládne příčinnost“.
Chcete-li zpochybnit kauzalitu, Heidegger vychází z toho, co „nebo staletí filozofie učila“, pokud jde o tradiční „čtyři příčiny“. Tyto jsou tradičně uváděny jako (1) „causa materialis, materiál, věci, ze kterých“ něco je; (2) „causa formalis, forma, tvar, do které se materiál vstupuje“; (3) „causa finalis, konečný, v souvislosti s nimiž je nutné je stanovena jako jeho forma a hmota“; a (4) „causa efficiens, která přináší efekt, který je hotový „. Heidegger dochází k závěru, že „technologie hat je, když je reprezentována jako prostředek, zveřejňuje se, když sledujeme instrumentalitu zpět ke čtyřnásobné kauzalitě“. Aby to vysvětlil, Heidegger používá příklad stříbrného kalicha. Každý prvek společně vytváří kalich jiným způsobem:
tedy čtyři způsoby, jak se držet v obětní nádobě, která leží připravená před námi. Liší se od sebe navzájem, přesto patří k sobě. … Čtyři způsoby, jak být zodpovědný, přinášejí něco do vzhledu. Nechali to vyjít do přednesu. Osvobodili ho na toto místo, a tak ho zahájili na cestě, konkrétně do jeho úplného příjezdu.
když tyto čtyři prvky spolupracují, aby vytvořily něco do vzhledu, nazývá se to vyvolání. Toto vynášení pochází z řecké poiesis, který „vyvede z utajení do nevědomosti“. Toto odhalení může být reprezentováno řeckým slovem aletheia, které je v angličtině přeloženo jako „pravda“. Tato pravda má co do činění s podstatou technologie, protože technologie je prostředkem k odhalení pravdy.
moderní technologie se však liší od poiesis. Heidegger naznačuje, že tento rozdíl pramení ze skutečnosti ,že moderní technologie „je založena na moderní fyzice jako exaktní vědě“. Odhalení moderních technologií, proto, nevede-vpřed, ale spíše náročné-dále. Jako příklad toho Heidegger čerpá z řeky Rýn jako příklad toho, jak naše moderní technologie může změnit kulturní symbol.
pro další diskusi o moderních technologiích představuje Heidegger pojem stálé rezervy. Moderní technologie umisťují lidi do stálé rezervy. Vysvětlit, Heidegger používá například lesníka a jeho vztah k papíru a tiskových odvětvích, jako že čeká na stání rezervy pro jejich přání.
Heidegger opět vrací k projednání podstatou moderní technologie jméno je Takové, které definuje především jako druh enframing:
Enframing znamená shromažďování že nastavení-na to sady na člověka, tj. výzvy ho zpět, aby odhalit skutečný, v režimu objednávání, jako stojí-rezerva. Enframing znamená, že způsob odhalení, který drží houpat v podstatě moderní technologie a že to samo o sobě není technologický.
jakmile diskutoval o enframingu, Heidegger zdůrazňuje hrozbu technologie. Jak uvádí, tato hrozba „nepřichází v první řadě z potenciálně smrtících strojů a zařízení technologie“. Hrozba je spíše podstatou, protože „pravidlo enframingu ohrožuje člověka s možností, že by mu mohlo být odepřeno vstoupit do originálnějšího odhalení, a tedy zažít volání prvotnější pravdy“. Je to proto, že náročné-forth skrývá proces vynášení, což znamená, že pravda sama o sobě je skrytá a již není odhalena. Pokud se lidstvo nebude snažit přeorientovat, nebude schopno najít odhalení a pravdu.
právě v tomto okamžiku se Heidegger setkal s paradoxem: lidstvo musí být schopno orientovat se v nebezpečné orientaci enframingu, protože právě v této nebezpečné orientaci nacházíme potenciál k záchraně. Aby to dále rozvedl, Heidegger se vrací ke své diskusi o podstatě. Nakonec dospěl k závěru, že „podstata technologie je ve vznešeném smyslu nejednoznačná „a že“ taková nejednoznačnost ukazuje na tajemství všeho odhalení, tj. pravdy“.
otázka týkající se technologie, uzavírá Heidegger, je otázka „týkající se konstelace, ve které se objevuje a skrývá, ve které přichází přítomnost pravdy“. Jinými slovy, je to hledání pravdy. Heidegger představuje umění jako způsob, jak se orientovat tohoto souhvězdí, tento paradox, protože umělec nebo básník jako Heidegger naznačuje, názory na svět, jak to je a jak se to projevuje.