kysymys teknologiasta esitetään, kuten Heidegger toteaa, ”jotta valmisteltaisiin vapaa suhde siihen”. Suhde on vapaa ”jos se avaa ihmisen olemassaolomme (Dasein) teknologian olemukselle”. Tämä johtuu siitä, että”NLY the true tuo meidät vapaaseen suhteeseen sen kanssa, mikä koskee meitä sen olemuksesta”. Näin kyseenalaistaminen paljastaa kyseenalaistetun sen (todellisen) olemuksen sellaisena kuin se on; mahdollistaa sen ”kokemisen omissa rajoissaan” etsimällä ”totta oikean kautta”. Tämä on sukua Aristoteeliselle tavalle edetä ” siitä, mikä on luonteeltaan hämärämpää, mutta meille selkeämpää, kohti sitä, mikä on luonteeltaan selkeämpää ja tiedettävämpää.”
Heidegger aloittaa kysymyksen toteamalla, että ”kysymme kysymyksen teknologiasta, kun kysymme, mitä se on”. Tämä juontaa juurensa vanhan opin noudattamisesta, jonka mukaan ”asian ydin katsotaan siksi, mikä asia on”. Hän lähtee siitä oikeasta tai selkeästä määritelmästä, että” jokainen tuntee ne kaksi väitettä, jotka vastaavat kysymykseemme”, eli että”echnologia on keino lopettaa ihmisen toiminta”. Syy myönnetään on, että”posit lopettaa ja hankkia ja käyttää keinoja heille on inhimillistä toimintaa”. Jos teknologia on keino ihmisen päämäärään, tätä käsitystä voidaan siis ”kutsua teknologian instrumentaaliseksi ja antropologiseksi määritelmäksi”. Tämä herättää lisäkysymyksen: ”onko hattu itse instrumentaali?”. Tämä merkitsee sitä, että kyseenalaistetaan välineellisyyden toimivalta, jossa keinot ja päämäärät lasketaan mukaan, jolloin herää kysymys: ”mitä sellaiset asiat kuin keinot ja päämäärä kuuluvat?”.
keino voidaan nähdä niin, että läpi ja jolla päämäärä toteutuu. Se on se, että ”jolla jotakin saadaan aikaan ja siten saavutetaan”. Pohjimmiltaan se voidaan nähdä syynä, sillä ”mitä tahansa, jolla on vaikutus, koska sen seurauksia kutsutaan syyksi”. Mutta päämäärä on myös syy siinä määrin, että se määrää, millaisia keinoja sen aktualisoimiseen käytetään. Kuten todettiin,”syyksi katsotaan myös tarkoitus, jonka mukaan käytettävät keinot määritetään”. Tämä instrumentaalisuuden käsitteellistäminen keinoina ja päämäärinä johtaa kysymyksen kauemmas kausaliteettiin, mikä viittaa siihen, että ”aina kun päämääriä tavoitellaan ja keinoja käytetään, aina kun instrumentaalisuus vallitsee, Kausaliteetti vallitsee”.
kausaliteetin kyseenalaistamiseksi Heidegger lähtee siitä, mitä ”tai vuosisatojen filosofia on opettanut” koskien perinteistä ”neljää syytä”. Nämä on perinteisesti lueteltu (1) ”causa materialis, materiaali, aine, josta” jotain on tehty; (2) ”causa formalis, muoto, johon materiaali tulee”; 3)” causa finalis, loppu, jonka suhteen vaaditaan sen muodon ja aineen suhteen”; ja 4) ”causa efficiens, joka saa aikaan sen vaikutuksen, joka on valmis”. Heidegger päättelee, että”hattuteknologia on, kun se esitetään keinona, paljastaa itsensä, kun jäljitämme instrumentaalisuuden takaisin nelinkertaiseen syy-seuraussuhteeseen”. Selittääkseen tämän Heidegger käyttää esimerkkinä hopeamaljaa. Jokainen elementti toimii yhdessä luodakseen maljan eri tavalla:
näin neljä tapaa ottaa haltuun uhriastia, joka on valmiina edessämme. Ne eroavat toisistaan, mutta silti ne kuuluvat yhteen. … Neljä tapaa olla vastuullinen tuovat jotain ilmeeseen. He antoivat sen tulla esiin esillepanoon. He vapauttavat sen siihen paikkaan ja aloittavat siten sen matkan, nimittäin sen täydelliseen saapumiseen.
kun nämä neljä elementtiä yhdessä luovat jotain ulkonäköön, sitä kutsutaan esiin tuomiseksi. Tämä synnyttäminen tulee kreikkalaisesta poiesis-sanasta, joka ”tuo esiin kätkemättömyyden salaamattomuuteen”. Tätä paljastavuutta voi edustaa Kreikan sana aletheia, joka suomeksi on käännetty ”totuudeksi”. Tällä totuudella on kaikkea tekemistä teknologian olemuksen kanssa, koska teknologia on keino paljastaa totuus.
nykytekniikka kuitenkin eroaa poiesiksesta. Heideggerin mukaan ero johtuu siitä, että nykytekniikka ”perustuu moderniin fysiikkaan eksaktina tieteenä”. Nykyteknologian paljastaminen ei siis ole tuottavaa, vaan pikemminkin haastavaa. Esimerkkinä tästä Heidegger käyttää Rein-jokea esimerkkinä siitä, miten moderni teknologiamme voi muuttaa kulttuurisen symbolin.
edistääkseen keskusteluaan nykytekniikasta Heidegger tuo esille käsitteen ”standing-reserve”. Nykyteknologia asettaa ihmiset reserviin. Selittääkseen tämän Heidegger käyttää metsänhoitajan esimerkkiä ja hänen suhdettaan paperi-ja painoteollisuuteen, kun hän odottaa seisovassa reservissä heidän toiveitaan.
Heidegger palaa jälleen keskustelemaan modernin teknologian olemuksesta ja nimeää sen gestelliksi, jonka hän määrittelee ensisijaisesti eräänlaiseksi enframingiksi:
Enframing tarkoittaa sen asetelman kokoamista yhteen, joka asettaa ihmisen, ts.haastaa hänet esiin, paljastaakseen todellisen, tilaustavassa, pysyväksi reserviksi. Enframing tarkoittaa tätä tapaa paljastaa, mikä on vallalla nykyaikaisen teknologian olemuksessa ja että se itsessään ei ole teknologista.
keskusteltuaan enframingista Heidegger korostaa teknologian uhkaa. Kuten hän toteaa, tämä uhka”ei tule ensisijaisesti teknologian mahdollisesti tappavista koneista ja laitteista”. Pikemminkin uhka on ydin, koska”enframingin sääntö uhkaa ihmistä sillä mahdollisuudella, että häneltä voitaisiin evätä omaperäisemmän paljastuksen tekeminen ja siten alkukantaisemman totuuden kutsumisen kokeminen”. Tämä johtuu siitä, että haastaminen kätkee esiin tulemisen prosessin, mikä tarkoittaa, että totuus itsessään on kätketty eikä sitä enää paljasteta. Ellei ihmiskunta yritä uudelleen orientoitua, se ei kykene löytämään paljastavuutta ja totuutta.
tässä vaiheessa Heidegger on kohdannut paradoksin: ihmiskunnan on kyettävä navigoimaan enframingin vaarallisella orientaatiolla, koska juuri tästä vaarallisesta orientaatiosta löydämme mahdollisuuden pelastua. Tarkentaakseen asiaa Heidegger palaa keskusteluun olemuksesta. Lopulta hän päättelee, että” teknologian ydin on ylevässä mielessä monitulkintainen ”ja että”tällainen monitulkintaisuus viittaa kaiken paljastamisen eli totuuden mysteeriin”.
teknologiaan liittyvä kysymys on Heideggerin mukaan ”siitä konstellaatiosta, jossa paljastaminen ja salaaminen, jossa totuuden tuleminen läsnäoloon tapahtuu”. Toisin sanoen se on totuuden löytämistä. Heidegger esittää taiteen keinona suunnistaa tässä konstellaatiossa, tässä paradoksissa, koska taiteilija, tai runoilija kuten Heidegger ehdottaa, näkee maailman sellaisena kuin se on ja sellaisena kuin se itsensä paljastaa.