Yhdysvallat näyttää olevan romanttisessa lamassa. Avioliittoluvut ovat romahtaneet viimeisen vuosikymmenen aikana. Ja verrattuna aiempiin sukupolviin nuoret sinkut viettävät tänä päivänä ehkä enemmän aikaa sosiaalisessa mediassa kuin varsinaisessa deittailussa. He myös harrastavat vähemmän seksiä.
näistä suuntauksista huolimatta sielunkumppanin kaipuu on edelleen yhteinen lanka sukupolvien yli. Näyttää siltä, että useimmat amerikkalaiset etsivät yhä sellaista. Vuonna 2017 tehdyn kyselyn mukaan kaksi kolmasosaa amerikkalaisista uskoo sielunkumppaneihin. Tämä luku ylittää huomattavasti niiden amerikkalaisten prosenttiosuuden, jotka uskovat Raamatun Jumalaan.
ajatus siitä, että on olemassa ihminen, joka voi tehdä meistä jokaisen onnelliseksi ja eheäksi, välittyy jatkuvasti elokuvien, kirjojen, lehtien ja television kuvausten kautta.
mikä selittää soulmate-ihanteen säilymisen nykyaikana?
Sielunkumppanimyytin alkuperä
kymmenen vuotta sitten kovan eron jälkeen päätin tutkia asiaa. Uskonnon ja kulttuurin tutkijana, joka oli koulutettu ideoiden historiaan, olin kiinnostunut yhdistämään sielunkumppaniaatteen eri iteraatioita ajan kautta.
eräs varhainen sanan ”sielunkumppani” käyttö tulee runoilija Samuel Taylor Coleridgen kirjeestä vuodelta 1822: ”ollaksesi onnellinen Avioelämässä … sinulla täytyy olla sielunkumppani.”
Coleridgelle menestyksellisessä avioliitossa piti olla kyse muustakin kuin taloudellisesta tai sosiaalisesta yhteensopivuudesta. Se vaati henkistä yhteyttä.
useita vuosisatoja ennen Coleridgea kreikkalainen filosofi Platon kirjoitti tekstissään ”Symposium” ihmisen sielunkumppanin kaipuun syistä. Platon siteeraa runoilija Aristofaneen sanoneen, että kaikki ihmiset yhdistyivät aikoinaan toiseen puoliskoonsa, mutta Zeus erotti heidät pelosta ja mustasukkaisuudesta. Aristofanes selittää kahden sielunkumppanin jälleenyhdistymisen transsendenttisen kokemuksen seuraavalla tavalla:
”ja kun toinen heistä kohtaa toisen puoliskonsa, todellisen puolensa itsestään … pari eksyy rakkauden, ystävyyden ja läheisyyden ihmeeseen, eikä toinen ole poissa toisen näköpiiristä, kuten voin sanoa, edes hetkeksi.”
uskonnolliset lähteet
nämä viittaukset eivät rajoitu Coleridgeen ja Platoniin. Lukuisissa uskonnollisissa perimätiedoissa ihmissielun yhteys Jumalaan on hahmoteltu samalla tavoin. Vaikka esimerkkejä uskonnollisista perinteistä on lukuisia, mainitsen vain kaksi juutalaisuudesta ja kristinuskosta.
näiden kahden uskonperinteen historian eri kohdissa mystikot ja teologit käyttivät eroottisia ja aviollisia metaforia ymmärtääkseen suhteensa Jumalaan. Tärkeistä eroavaisuuksista huolimatta he molemmat kuvittelevat rakastavan liiton yhden jumalallisen voiman kanssa olevan tie todelliseen minuuteen, onnellisuuteen ja eheyteen.
tämä ajatus ilmenee heprealaisesta Raamatusta, jossa Jumala nähdään johdonmukaisesti sellaisena, jolle hänen valittu kansansa Israel on kihlattu. ”Sillä sinun tekijäsi on sinun miehesi”, sanotaan eräässä heprealaisen Raamatun kohdassa. Israel-muinainen valtakunta, ei nykyinen kansallisvaltio-näyttelee Jumalan puolison osaa.
koko Israelin historian ajan tämä ajatus kehystää Israelin kansan suhdetta Jumalaan, jonka he tuntevat Jahvena. Kun Jahve vahvistaa liittonsa Israelin, valitun kansansa, kanssa, häneen viitataan usein Israelin aviomiehenä. Israel puolestaan nähdään Jahven vaimona. Israelilaisille jumalallinen on myös heidän romanttinen sielunkumppaninsa.
tästä kertoo Laulujen laulu, eroottinen rakkausruno, jossa on naispuolinen kertoja. Laulujen laulu on kirjoitettu miesrakastajansa kanssa kaipaavan naisen näkökulmasta. Se on täynnä eloisia fyysisiä kuvauksia kahdesta hahmosta ja heidän ihastuksistaan toistensa kehoissa.
”kanavasi on granaattiomenatarha kaikkine valikoiduine hedelmineen”, kertoja kertoo miehensä sanoneen hänelle, ennen kuin julistaa, että hänen puutarhansa on ”lähde, elävän veden kaivo ja Libanonista virtaavat virrat.”
Laulujen laulu ei ole vain kiistaton osa juutalaista ja kristillistä kirjoitusta, vaan Juutalaissaagat ovat vuosituhansien ajan ymmärtäneet sen avaimena Israelin historian tärkeimpien tapahtumien ymmärtämiseen.
Eroottinen mystiikka
100-luvulle tultaessa Kristitytkin alkoivat muotoilla suhdettaan jumaluuteen eroottisin termein laulujen laulun kautta.
yksi ensimmäisistä ja vaikutusvaltaisimmista oli Origenes Aleksandrialainen, toisella vuosisadalla elänyt mystikko, josta tuli ensimmäinen suuri kristitty teologi. Hänen mukaansa laulu on avain sielun suhteen ymmärtämiseen Kristukseen.
Origenes kutsuu sitä nimellä ”epithalamium”, joka on morsiamelle kirjoitettu runo matkalla morsiuskamariin. Hänelle laulu on ”näytelmä ja laulettu sulhasensa vihittävän morsiamen hahmossa”, Jumalan Sana.”
Origenes pitää Jeesusta jumalallisena sielunkumppaninaan. Hän odottaa lopun aikaa, jolloin hänen sielunsa ”tarttuu” Kristukseen, niin ettei hän enää koskaan ole erossa hänestä-ja hän tekee tämän käyttämällä eroottisia termejä.
hänen kirjoituksensa laulusta perustivat rikkaan ja laajenevan kristillisten mystisten tekstien perinteen, joka perustui sielun eroottiseen ja aviolliseen liittoon Kristuksen kanssa.
myytin voima
jäljittämällä sielunkumppani-ihanne näihin uskonnollisiin lähteisiin on mahdollista saada tuoretta näkökulmaa sen voimaan ja toimintaan aikana, jolloin useammat amerikkalaiset tunnistavat, ettei heillä ole uskonnollista vakaumusta.
sielunkumppanimyytti kertoo tosi-tv-ohjelmasta ”The Bachelor”, jossa nuoret naiset odottavat yhden valitun ”poikamiehen” huomiota toivoen löytävänsä todellisen rakkauden. Sama on Nicholas Sparkin romaanin ”The Notebook” elokuvasovituksessa, joka seuraa kahden sodan, perheen ja sairauden eri aikoina erottaman rakastavaisen polkua.
ja sitten on Tinder – käyttäjät-kahlaamassa läpi ylimääräisen mahdollisen romanttisen kumppanin, ehkä toivoen, että heidän yksi ja ainoa tekee heistä lopulta kokonaisia ja onnellisia.
myytin historian valossa ei ole yllättävää, että jopa aikana, jolloin yhä harvemmat amerikkalaiset saattavat kääntyä Jumalan puoleen, he etsivät yhä ainoaa todellista sielunkumppaniaan.
Bradley Onishi on uskontotieteen apulaisprofessori Skidmore Collegessa.
Editorin huomautus: Tämä artikkeli on julkaistu uudelleen keskustelusta Creative Commons-lisenssillä. Lue alkuperäinen artikkeli.