MONTANUS , 100-luvun Kristillinen skismalainen. Tiedot Montanuksen elämästä ovat riippuvaisia tuon ajan kristillisten controversialistien lausunnoista, jotka kirkkoisät ovat välittäneet. Meille on tullut vain muutamia Montanuksen itsensä lausumia: ”minä olen isä ja minä olen poika ja minä olen Paraklete”, kuten Montanilaisen ja ortodoksisen kristityn välisessä dialogissa (J. Ficker, 1905, S.447ff.) ja Didymos aleksandrialaisen (De Trinitate 3.41) ja Epifanioksen (Panarion 48.11.1) mukaan. ”Paraklete ”korvataan joskus” Hengellä ”tai” Pyhällä Hengellä ” tai jollakin tämän laajennetulla muodolla. Ihminen on kuin lyyra, ja Montanusta kuvaillaan plektrumiksi, joka pyyhkäisee kielten yli. Uskollisille annetaan poikkeuksellisia lupauksia, mutta montanuksen opetuksesta tai eettisistä vaatimuksista ei kerrota mitään konkreettista missään häntä koskevissa lähteissä.
Montanus herätti tiettävästi ensimmäisen kerran huomiota gratuksen prokonsulaatin (Quadratus?), ardabaussa (Mysian Fryygian rajalla), ”uuden profetian julistajana.”Yhdistettynä Eusebioksen ja Epifanios Salamiin antamiin tietoihin tämä tieto viittaa päivämäärään 156/157 tämän liikkeen likimääräisenä alkuna. Montanuksen kerrotaan myös kääntyneen hiljattain kristinuskoon (Eusebioksen kirkkohistoriassa 5.16.17 ) ja olleen aiemmin Apollonin pappi (tämä nimitys esiintyy dialogissa) tai yleisemmin epäjumalien pappi (dialogissa ja didymoksen teoksessa De Trinitate 3.41). Hieronymus puhuu hänestä (kirjeet 41, Marcellalle) abscisum et semivirumina (kastroitu ja puolikas mies), eli Kybelen pappina. Montanuksen kerrotaan hirttäneen itsensä (Kirkkohistoria 5.16.13). Koska sama tarina kerrotaan Maximillasta, naisprofeetasta ja montanuksen läheisestä työtoverista, kertomus on ilmeisesti pala antiseretististä polemiikkia, jonka nimetön kirjoittaja on välittänyt eteenpäin vain huhuna (siteerattu kirkkohistoriassa 5.16.15). Emme voi varmuudella sanoa, pitääkö kertomus paikkansa, että Montanus oli alun perin pakanallinen pappi, mutta ristiriitaiset väitteet viittaavat siihen, että varhaiskristillisellä polemiikilla oli osuutta kertomuksessa, varsinkin kun tähän montanuksen pakanalliseen taustaan ei ole viittausta toisen vuosisadan montanismin vastaisten kirjoitusten joukossa.
Augustinus (De haeresibus liber 26) kertoo, että Montanus juhli Herran ehtoollista leivällä, joka oli valmistettu yksivuotiaan pienokaisen verestä. Veri oli poistettu lukemattomilla pienillä pistoilla. Samaa tarinaa kertovat lukuisat kirkkoisät (Epifanios, Filastrius, Kyrillos Jerusalemilainen, Hieronymus), mutta se ei edusta muuta kuin ortodoksikristityn Herran ehtoollisen pakanallisen legendan hyväksymistä antiseretistiseen polemiikkiin siten, että siihen sisältyy lapsen rituaalinen uhraaminen. Tämä tarina kerrottiin lopussa toisen vuosisadan (vrt. Minucius Felix, Octavius 9,5). Koska he eivät tunnustaneet tätä, jotkut tutkijat näkivät tarinan heijastelevan Vähän-Aasian orgiastisen kulttuurin vaikutusta ja pitivät sitä oikeutuksena tutkia asiaa tarkemmin. Montanuksen aikalaiset vastustajat eivät tienneet tarinasta mitään, tai he olisivat mielellään käyttäneet sitä argumenteissaan häntä vastaan. Myös Eusebios, joka tiivistää lähes kaiken Montanismin vastaisista kirjoituksista, olisi epäilemättä välittänyt tarinan eteenpäin.
Montanismissa ei ollut mitään sellaista, mitä ei olisi voitu löytää ainakaan taipumusten muodossa varhaiskristillisestä kirkosta. Montanismi oli uudistusliike, joka pyrki elvyttämään toisen vuosisadan jälkipuoliskolla tiettyjä palvonnan, Opin ja etiikan elementtejä, jotka olivat vuosisadan alkupuoliskolla vähitellen hiipuneet pois kirkosta. Montanismi itse koki lopulta samanlaisen kehityksen kuin virallinen kristinusko oli kokenut (glossolalian lakkaaminen, profeetallisen elementin kuihtuminen, Kristuksen toisen tulemuksen odotuksen täyttymättömyys, eettisten normien heikkeneminen), niin että kolmannella vuosisadalla Montanismin sisäiset energiat vähitellen loppuivat eikä jäljelle jäänyt muuta kuin lahko, joka neljännestä vuosisadasta lähtien altistui kirkolliselle ja siviilivainolle ja oli tuomittu häviämään sukupuuttoon.
bibliografia
Barnes, Timothy D. ”the Chronology of Montanism.”Journal of Theological Studies, n. s. 20 (1970): 403-408.
Ford, J. Massingberd. ”Oliko Montanismi juutalais-kristillistä harhaoppia?”Journal of Ecclesiastical History 17 (1966): 145-158.