paavi Tawadros äänestää Egyptin vuoden 2018 presidentinvaaleissa. Kuva: Getty Images.
Egyptin koptilaisen kirkon johtaja, Aleksandrialainen paavi Tawadros II, pyrkii johtamaan uudistuksia, jotka määrittelisivät uudelleen Hänen kirkkonsa suhteet muihin kristillisiin kirkkokuntiin. Mutta nyt hän kohtaa sisäistä vastustusta, joka ei ole vain opillista, vaan poliittista, keskittyen paavi Tawadrosin ja hänen edeltäjänsä paavi Shenouda III: n vastakkaisiin lähestymistapoihin Egyptin valtiota kohtaan.
yli neljän vuosikymmenen ajan ja vuoteen 2012 asti, jolloin hän kuoli, paavi Shenouda toimi Koptilaisyhteisön poliittisena edustajana. Hän piti kirkon ja valtion ja laajemmin poliittisten johtajien ja itsensä välistä suhdetta tasavertaisena.
paavi Shenouda antoi suhteelleen valtioon poliittisen viivan sekä kohdistamalla että vapauttamalla painostusta ja vaihtamalla kirkon poliittisen tuen koptilaisyhteisön uskonnollisiin etuihin. Hän otti yhteen presidentti Anwar Sadatin kanssa 1970-luvulla ja hänet asetettiin kotiarestiin vuonna 1981. Vaikka Sadat salamurhattiin muutamaa kuukautta myöhemmin, kesti hänen seuraajaltaan Hosni Mubarakilta vuoteen 1985 shenoudan vapauttamiseen.
Mubarakin aikana paavi säilytti saman näkökulman valtion instituutioihin, mutta hän muokkasi lähestymistapaansa. Nyt hän karttoi vastakkainasettelua ja alkoi edistää kirkkonsa etuja harjoittamalla epäsuoraa painostusta. Esimerkiksi kopteihin kohdistuva lahkolaisväkivalta saisi Shenoudan vetäytymään vihaisesti eristettyyn luostariin, ja tämä siirto saisi usein hallinnon puuttumaan kiireesti lahkolaisongelman syihin tavalla, joka riittäisi paavin paluuseen Kairoon.
toisin kuin edeltäjänsä, paavi Tawadros ei pidä itseään poliittisena johtajana, ja hän pidättäytyy poliittisista neuvotteluista valtion instituutioiden kanssa. Lahkolaisjännityksen hetkinä hän ilmoittaa tukevansa ja luottavansa täysin valtiollisiin instituutioihin. Paavi Tawadros on omien sanojensa mukaan todennut, että hänelle ”kotimaa on tärkeämpi kuin kirkko” ja että ”maa ilman kirkkoja on parempi kuin kirkot ilman maata”.
paavi Tawadros on aiemmin todennut, että valtion tukeminen on välttämätöntä arabikevään jälkeen, jolloin kaaos leviää edelleen koko Lähi-itään. Kun paavi Tawadrosilta kysyttiin hänen ja paavi Shenoudan eroista valtion instituutioiden hoitamisessa, hän vastasi: ”jokaisella aikakaudella on omat työkalunsa.”
tällä kannalla on nyt ollut vaikutuksia Tawadrosin pyrkimykseen uskonnolliseen uudistukseen. Uskonnollisesti konservatiivisesta edeltäjästään poiketen Tawadros on ottanut aktiivisesti yhteyttä katolisiin ja protestanttisiin kirkkoihin sekä myös muihin ortodoksisiin kirkkoihin. Merkkinä siitä, miten pitkälle suhteet ovat edenneet, hän suostui viime vuonna Vatikaanin kanssa yhteiseen julistukseen, ettei kasteita tulisi toistaa, mikä merkitsee sitä, että ortodoksisia kopteja ja katolilaisia, jotka vaihtavat kirkkoa, ei vaadittaisi kastettaviksi uudelleen uuden kirkkokuntansa mukaan.
julistus herätti suuttumusta konservatiivisten Koptilaisten piispojen keskuudessa. Maghaghan ja Edwan hiippakunnan piispa Agathon esitti ennennäkemätöntä julkista kritiikkiä paavi Tawadrosille siitä, että hän toimi neuvottelematta ensin Pyhän Synodin, Aleksandrian koptilaisen kirkon korkeimman auktoriteetin, kanssa. Muut piispat yhtyivät samaan kantaan. Esimerkiksi piispa Makarios, Minyan ja Abu Qurqasin piispa, väitti, että katolisten kasteiden tunnustaminen on synonyymi katolisen kirkon uskonnollisen opin tunnustamiselle. Vihan aallon edessä paavi Tawadros joutui ottamaan askeleen taaksepäin ja muokkaamaan asiakirjasta vähemmän lopullisen lausunnon.
tämä kytkeytyy politiikkaan, koska suurin osa konservatismiin nojaavista piispoista pysyy uskollisena Shenoudan poliittiselle lähestymistavalle Egyptin valtion suhteen. Näihin kuuluvat piispa Agathon ja piispa Makarios, jotka pitävät itseään johtohahmoina Koptilaisten oikeuksien puolustamisessa suhteessa valtion instituutioihin, mutta ovat edelleen hyvin kriittisiä paavi Tawadroksen uudistusmielisiä liikkeitä kohtaan.
useimmat valtavirran koptit eivät välttämättä allekirjoita konservatiivisia teologisia ajatuksia, mutta he tukeutuvat yleensä vanhoillisten piispojen lähestymistapaan valtion instituutioiden käsittelyssä. Koska ei ole muita poliittisia järjestöjä, jotka voisivat puolustaa oikeuksiaan valtion edessä, monet koptit pysyvät kiinni kirkossa ainoana järjestönä, joka voisi tulla puolustamaan niitä. Vaikka monet koptit tukevat edelleen nykyistä poliittista hallintoa, he kaipaavat myös vahvempaa neuvottelijaa oikeuksilleen, kuten Mubarakin johtaman Shenoudan tapauksessa kävi.
näin ollen reformistisilta ääniltä opillisella rintamalla puuttuu kansan legitimiteetti, koska he suhtautuvat passiivisesti valtiollisiin instituutioihin. Konservatiivileiri taas rakentaa legitimiteettiä siitä käsityksestä, että se puolustaa kopteja valtion edessä. Näiden teologisten väittelyjen lopputulos olisi kaukana uskonnollisesta ääri-argumentista, vaan erilaisessa poliittisessa kontekstissa.