intensiivisen aktiviteetin ja levon vuorottelu on tärkeä osa elämää, joten ei ole yllätys, että tämä periaate toimii itse joogan perustana. Joskus nämä kaudet henkilöityvät jumalalliseksi pariksi, feminiiniseksi Shaktiksi ja maskuliiniseksi Shivaksi; toisinaan niitä luonnehditaan kategorioiksi abhyasa (lausutaan ah-bee-YAH-sah), joka tyypillisesti käännetään ”jatkuvaksi harjoittamiseksi”, ja vairagya (vai-RAHG-yah), tai ”kiihkottomuudeksi.”
Abhyasaa ja vairagyaa verrataan usein linnun siipiin, ja jokaiseen joogaharjoitukseen on sisällyttävä yhtäläiset toimenpiteet näistä kahdesta elementistä, jotta se pysyisi ilmassa: sinnikäs pyrkimys päämäärän toteuttamiseen, joka on aina itseymmärrys, ja vastaava luopuminen maailmallisista kiintymyksistä, jotka ovat tiellä. Mutta nämä määritelmät kertovat vain puolet tarinasta.
sana abhyasa juontuu AS: stä, joka tarkoittaa ” istua.”Mutta abhyasa ei ole teidän tavallinen istumanne. Sen sijaan abhyasa merkitsee toimintaa keskeytyksettä-toimintaa, joka ei ole helposti hajamielinen, lannistunut tai tylsistynyt. Abhyasa rakentaa itseään, aivan kuten alamäkeen rullaava pallo saa vauhtia; mitä enemmän harjoittelemme, sitä enemmän haluamme harjoitella ja sitä nopeammin saavutamme päämäärämme.
As tarkoittaa myös ”olla läsnä.”Tämä muistuttaa meitä siitä, että jotta harjoittelumme olisi tehokasta, meidän on oltava aina vahvasti läsnä siinä, mitä teemme. Lopulta tällainen päättäväinen ja valpas yritys joogamatolla tulee osaksi kaikkea, mitä teemme jokapäiväisessä elämässämme.
Vairagyan juuret ovat ragassa, joka tarkoittaa sekä ”värittämistä” että ”intohimoa.”Mutta vairagya tarkoittaa” kalpenee.”Yksi tulkinta on, että tietoisuutemme on tyypillisesti” värittynyt ” kiintymyksistämme, olivatpa ne sitten esineitä, muita ihmisiä, ideoita tai muita asioita. Nämä kiintymykset vaikuttavat siihen, miten samaistumme itseemme ja toisiin. Ja koska he tulevat ja menevät tahtomattaan, olemme aina heidän armoillaan ja kärsimme sen mukaisesti.
Vairagyan kautta ”vaalennamme” tietoisuuttamme näistä värityksistä. Tämä ei tarkoita sitä, että meidän pitäisi hylätä omaisuutemme, ystävämme tai uskomuksemme; meidän täytyy vain tunnistaa niiden ohimenevä luonne ja olla valmiita luovuttamaan ne sopivana ajankohtana. Tietoisuudestamme tulee kuin ”läpinäkyvä jalokivi” (Joogasutra I. 41), jonka avulla autenttisen minämme, Atmanin, valo loistaa läpi loistavasti ilman vääristymiä. Silloin me tunnemme itsemme sellaisina kuin todella olemme, yhtä aikaa ikuisina ja ikuisesti autuaina.
Richard Rosen, joka opettaa Kalifornian Oaklandissa ja Berkeleyssä, on kirjoittanut Yoga Journaliin 1970-luvulta lähtien.