muslimien uskonoppineet.
termi ulama tarkoittaa kirjaimellisesti niitä, joilla on tietoa (ilm) erityisesti islamista. Ulama nousi ensimmäisiksi Koraanin tulkitsijoiksi ja Hadithin, profeetta Muhammedin sanojen ja tekojen lähettäjiksi. Näistä oppineista tuli myös ensimmäisiä, jotka hahmottelivat ja laativat islamilaisen lain (šariʿa) perusperiaatteet. Ulamat olivat keskeisiä Islaminuskoisessa koulutuksessa Lähi-idässä. He säätelivät opetusta kaikilla tasoilla ja olivat keskeisessä asemassa islamilaisten oppineiden kouluttamisessa madrasoissa (asuntokollegioissa), jotka perustettiin yhdennellätoista vuosisadalla. Nämä keskiaikaiset instituutiot kehittivät tiukan opetussuunnitelman, joka keskittyi lakiopetukseen ja koulutti tulevia lakimiehiä, teologeja ja valtion virkamiehiä. Tämä korkeakoulujärjestelmä oli ensimmäinen sarjassa onnistuneita yrityksiä yhdistää ulama poliittiseen auktoriteettiin islamilaisessa maailmassa. Ulaman jäsenet saattoivat myös osallistua islamilaiseen mystiikkaan järjestäytyneiden suufilaisten veljeskuntien jäseninä – jopa johtajina.
ulamat määritellään usein omaksi luokakseen, kun todellisuudessa heidän jäsenyytensä sosioekonominen asema säilyi varsin vaihtelevana. Asianajajat ja tuomarit olivat ulaman keskeisiä jäseniä ; heidän lakitaitonsa olivat kriittisiä islamilaisen yhteiskunnan säätelylle yhteiskunnallisissa ja kaupallisissa asioissa, kuten testamenteissa, avioliitossa ja kaupassa. Ulamaan kuului myös teologeja, rukousjohtajia ja opettajia, joista monet osallistuivat edelleen talouteen kauppiaina tai käsityöläisinä. 1800-luvun puoliväliin saakka Lähi-idän valtiolliset byrokratiat palkkasivat ulaman jäseniä veronkerääjiksi, kirjureiksi, sihteereiksi ja markkinatarkastajiksi. Ulama muodosti kulttuurieliitin ja säilytti Muslimimassojen ihailun ja kunnioituksen, koska heitä, ei hallitsijoita, pidettiin islamin uskon todellisina vartijoina ja tulkitsijoina. Niin kauan kuin ulama pysyi riippumattomana valtion valvonnasta, he edustivat edelleen hallitsevan eliitin mahdollisen tuen tai vastustuksen pohjaa.
sekularismin ja nationalismin tulo Lähi-itään herätti ulaman vastarinnan, jota pidettiin yhä useammin esteenä modernismille ja uudistuksille. Sunnien ulaman perinteinen valta lakiin, koulutukseen ja byrokratiaan nähden riistettiin 1800-luvulla koko Osmanien valtakunnassa ja Egyptissä. Waqf: n omaisuuden takavarikointi, ulaman perinteinen taloudellinen tukikeino, lisäsi heidän luottamustaan hallituksen auktoriteettiin taloudellisessa ylläpidossa ja vaaransi ryhmän riippumattoman uskonnollisen ja poliittisen vaikutusvallan. 1800-luvun lopulla yksittäiset ulaman jäsenet, kuten Muhammad Abduh, ohjasivat vaikutusvaltaansa kasvatuksellisissa ja uskonnollisissa uudistuksissa Egyptin kuuluisan Sunni-teologisen Keskuksen alazharin kautta. Viime vuosisadan islamilaiset poliittiset liikkeet Egyptissä, kuten Muslimiveljeskunta, onnistuivat kiertämään perinteisen ulaman kompromissina pidetyn mallin.
nykyajan sunnien ulaman ongelma on heidän auktoriteettinsa määrittelyssä ja laajuudessa. Haasteita Alazharin ainoalle sunnilaiselle oikeusviranomaiselle on syntynyt Saudi-Arabiassa sen valtion tukeman pysyvän tieteellisen tutkimuksen neuvoston ja oikeudellisten lausuntojen myötä. Hanbali juristit jotka antavat fatawan (laul.: fatwa) kautta tämä väline voivat vaikuttaa paljon arabiankielisen maailman kautta voima sähköisen viestinnän. Sunnimaailman taipumusta tällaiseen autoritaariseen diskurssiin ovat kyseenalaistaneet yksilöt, jotka haluavat puolustaa helpommin lähestyttävän ulaman tasa-arvoisia mahdollisuuksia. Sudanin presidentti Hasan alTurabi on esittänyt, että ulaman tulisi koostua kaikista hartaista, koulutetuista muslimeista, ei vain niistä, jotka ovat tiukasti koulutettuja oikeudellisissa ja teologisissa asioissa. Tällaiset populistiset väitteet heikentävät ennakkotapausta ja korostavat sitä syvää kuilua, joka sunnimuslimien yhteiskunnassa vallitsee nykyään uskonnollisen ja laillisen vallan määrittelyssä. Ulaman jatkuvasta vallasta ja legitimiteetistä Sunnimuslimienemmistöisen maailman johtajina käydään edelleen kiivasta keskustelua.
sen sijaan ulaman rooli Shiialaisessa Iranissa on noussut uusiin korkeuksiin poliittisessa ja uskonnollisessa auktoriteetissa Iranin vuoden 1979 vallankumouksen jälkeen. Heikkojen Safavid-ja Qajar-dynastioiden aikana ulaman vahvuus kasvoi. Vuodesta 1925 lähtien, huolimatta Pahlavin hallinnon pyrkimyksistä maalliseen hallintoon ja ulaman saattamisesta valtion valvontaan, oppineet pysyivät potentiaalisesti voimakkaana vastustuksen lähteenä. Ulama otti johtoaseman shaahin organisoidussa vastarinnassa, joka huipentui vuoden 1979 vallankumoukseen ja Iranin islamilaisen tasavallan perustamiseen. Iranin shiialaiset ulamat käyttivät menestyksekkäästi uskonnollista arvovaltaansa ainoana laillisena islamin tulkitsijana vallankumouksellisena aseena modernia maallista hallitusta vastaan.
katso alsoabduh, muhammad;azhar, al-;Iranin vallankumous (1979);Muslimiveljeskunta;shariʿa;shiʿismi;sunni-islam;waqf.
bibliografia
Abou el Fadl, Khaled. Jumalan nimessä puhuminen: islamilainen laki, auktoriteetti ja naiset. Lontoo: Oneworld Press, 2001.
Mottahedeh, Roy P. the Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran. New York: Pantheon, 1985.
zaman, Muhammad Qasim. The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002.
denise a. spellberg