pääasiallisten turuqien käytäntö ja sisäinen järjestäytyminen vaihtelee huomattavasti. Jotkin veljeskunnat ovat järjestäytyneet tiukasti hierarkkisesti, toiset taas ovat antaneet paikallisosastoilleen huomattavan autonomian. Sudanissa saattaa olla jopa kymmenkunta Turuqia. Jotkin niistä ovat rajoittuneet kyseiseen maahan, toiset ovat levinneet laajalle Afrikassa tai Lähi-idässä. Useat Turuqit, kaikista käytännön syistä riippumattomat, ovat vanhempien veljeskuntien haaroja, ja ne perustivat miehet, jotka muuttivat major-tai molli-tavalla niiden veljeskuntien tariqaa, joihin heidät oli aiemmin liitetty.
turuqista vanhin ja laajimmalle levinnyt on Abdul Qadir Jilanin Bagdadissa 1200-luvulla perustama Qadiriyah, joka tuotiin Sudaniin 16. Qadiriyahin tärkein kilpailija ja suurin tariqa maan länsiosassa oli Tijaniyah-lahko, jonka aloitti Sidi Ahmed al-Tidjani Tijanissa Marokossa ja joka lopulta tunkeutui Sudaniin noin vuonna 1810 Länsi-Sahelin kautta (kapea savannijoukko, joka rajoittui Etelä-Saharaan ja ulottui Afrikan poikki). Monista Tijaneista tuli vaikutusvaltaisia Darfurissa, ja muut kannattajat asettuivat Pohjois-Kurdufaniin. Myöhemmin Tijani-kauppiaiden Luokka syntyi, kun markkinat kasvoivat kaupungeissa ja kaupankäynti laajeni, mikä sai heidät vähemmän kiinnostumaan uskonnollisen johtajuuden tarjoamisesta. Sudanille merkittävämpi oli vuonna 1837 kuolleen Sayyid Ahmad ibn Idrisin seuraajien perustama tariqa, joka tunnettiin nimellä Al Fasi. Vaikka hän asui Arabiassa eikä koskaan käynyt Sudanissa, hänen oppilaansa levittäytyivät Niilin laaksoon perustaen Sudanin alkuperäisasukkaita, joihin kuuluvat Majdhubiyah, Idrisiyah, Ismailiyah ja Khatmiyah.
organisaatioltaan paljon erilainen kuin muut veljeskunnat on khatmiyyah (tai mirghaniyah veljeskunnan perustajan nimen mukaan). Perustettu 1800-luvun alussa Muhammad Uthman al Mirghani, se tuli parhaiten järjestetty ja poliittisesti suuntautunut ja voimakas turuq Itä-Sudanissa (katso Turkiyah). Mirghani oli ollut Sayyid Ahmad ibn Idrisin oppilas ja liittynyt useisiin tärkeisiin ritarikuntiin, kutsuen omaa ritarikuntaansa polkujen sinetiksi (Khatim turuqissa—siis Khatmiyyah). Khatmiyyan keskeisiä piirteitä ovat mirghani-suvun poikkeuksellinen asema, jonka jäsenet yksin voivat johtaa ritarikuntaa; uskollisuus ritarikunnalle, joka takaa paratiisin; ja ritarikunnan haarakonttorien keskitetty hallinta.
Muhammad Ahmad
Khatmiyyan keskus oli Ash Sharqin osavaltion eteläosassa ja suurin sen seuraaja Itä-Sudanissa ja osissa jokialuetta. Mirghani-suku pystyi laajasta maantieteellisestä jakaumastaan huolimatta tekemään Khatmiyyasta poliittisen valtapohjan, koska he hallitsivat tiukasti seuraajiaan. Lisäksi seuraajien vuosien varrella antamat lahjat ovat antaneet perheelle ja veljeskunnalle varallisuutta järjestäytyä poliittisesti. Tämä valta ei kuitenkaan ollut yhtä suuri kuin Mirghanien tärkeimmällä kilpailijalla Ansarilla eli Mahdin seuraajilla, joiden nykyinen johtaja oli Muhammad Ahmadin pojanpoika Sadiq al-Mahdi, joka ajoi Egyptin hallinnon Sudanista vuonna 1885.
useimmat muut lahkot olivat joko pienempiä tai huonommin järjestäytyneitä kuin Khatmiyyat. Lisäksi, toisin kuin monet muut afrikkalaiset muslimit, Sudanin muslimit eivät kaikki tunteneet tarvetta samaistua yhteen tai toiseen tariqaan, vaikka kytkös olisikin nimellinen. Monet Sudanin muslimit suosivat enemmän poliittisia liikkeitä, jotka pyrkivät muuttamaan islamilaista yhteiskuntaa ja hallintoa vastaamaan omia visioitaan islamin todellisesta luonteesta.
Omdurmanissa 1936
yksi näistä liikkeistä, Mahdismi, perustettiin 1800-luvun lopulla. Sitä on verrattu uskonnolliseen järjestykseen, mutta se ei ole Tariqa perinteisessä merkityksessä. Mahdismi ja sen kannattajat, Ansar, pyrkivät islamin elvyttämiseen ja suhtautuivat turuqiin yleisesti kriittisesti. Muhammad Ahmad ibn kuten Sayyid Abd Allah, faqih, julisti olevansa al-Mahdi al-Muntazar (”odotettu opas oikealla tiellä”), Jumalan lähettiläs ja profeetta Muhammedin edustaja, väite, joka tuli uskonartikkeli keskuudessa Ansar. Hän sanoi, että hänet lähetettiin valmistamaan tietä profeetta jesan (Jeesuksen) toiselle tulemukselle ja lähestyvälle maailmanlopulle. Tuomiopäivää odotellessa oli välttämätöntä, että ihmiset palaisivat yksinkertaiseen ja ankaraan, jopa puritaaniseen islamiin (katso Mahdiyah). Ajatus Mahdin tulemisesta juontaa juurensa Sunnilaisiin islamilaisiin perinteisiin. Sudanilaisten ja muiden muslimien kiistakysymys oli, oliko Muhammad Ahmad todellisuudessa Mahdi.
vuosisadan aikana Mahdistien kansannousun jälkeen Sudanissa ovat pysyneet poliittisena voimana uusmahdilaisuus ja lännestä tulleet Mahdismin kannattajat Ansar. Monet ryhmät Baqqaran karjapaimentolaisista Valkoisen-Niilin paljolti asumattomiin heimoihin tukivat tätä liikettä. Ansarit järjestäytyivät hierarkkisesti Muhammad Ahmadin seuraajien alaisuuteen, jotka ovat kaikki kuuluneet Mahdi-sukuun (tunnetaan nimellä ashraf). Perheen eri jäsenten tavoitteet ja vaihtelevat poliittiset näkökulmat ovat johtaneet sisäisiin konflikteihin, ja vaikutti siltä, että Ansarin oletettu johtaja Sadiq al-Mahdi 1970-luvun alusta lähtien ei nauttinut kaikkien Mahdistien yksimielistä tukea. Mahdistiset perhepoliittiset tavoitteet ja pyrkimykset näyttivät asettuneen liikkeen alkuperäisen uskonnollisen tehtävän edelle. Nykyiset Ansarit olivat siten lojaaleja enemmän Mahdin poliittisille jälkeläisille kuin Mahdismin uskonnolliselle sanomalle.
Sudanissa 1960-luvulla laajalle levinnyt liike, joka vastasi islamilaisen yhteiskunnan maallistamispyrkimyksiin, oli Muslimiveljeskunta (Al Ikhwan al Muslimin). Alun perin Muslimiveljeskunta, joka usein tunnettiin yksinkertaisesti nimellä Veljeskunta, käsitettiin uskonnolliseksi herätysliikkeeksi, joka pyrki palaamaan islamin perusteisiin tavalla, joka olisi yhteensopiva lännestä tuotujen teknologisten innovaatioiden kanssa. Kurinalaisesta, erittäin motivoituneesta ja hyvin rahoitetusta veljeskunnasta tuli voimakas poliittinen voima 1970-ja 1980-luvuilla, vaikka se edustikin vain pientä sudanilaisten vähemmistöä. Kesäkuussa 1989 verettömän vallankaappauksen jälkeen muodostetussa hallituksessa Veljeskunta käytti vaikutusvaltaa poliittisen siipensä, National Islamic Front (NIF) – puolueen kautta, jonka kannattajien joukossa oli useita hallituksen jäseniä.