La questione relativa alla tecnologia viene posta, come osserva Heidegger, “in modo da preparare una relazione libera con essa”. La relazione sarà libera ” se apre la nostra esistenza umana (Dasein) all’essenza della tecnologia”. Questo perché ” solo il vero ci porta in un libero rapporto con ciò che ci riguarda dalla sua essenza”. Così, l’interrogatorio scopre l’interrogato nella sua (vera) essenza così com’è; permettendogli di essere “sperimentato entro i propri limiti” cercando “il vero per mezzo del corretto”. Questo è simile al modo aristotelico di avanzare “da ciò che è più oscuro per natura, ma più chiaro per noi, verso ciò che è più chiaro e più conoscibile per natura.”
Heidegger inizia la domanda notando che “Poniamo la domanda riguardante la tecnologia quando chiediamo di cosa si tratta”. Ciò deriva dal seguire un’antica dottrina per cui “l’essenza di una cosa è considerata ciò che la cosa è”. Parte dalla definizione corretta o chiara che “Tutti conoscono le due affermazioni che rispondono alla nostra domanda”, cioè che”l’echnologia è un mezzo per porre fine a un’attività umana”. La ragione concessa è che “porre fini e procurarsi e utilizzare i mezzi per loro è un’attività umana”. Se la tecnologia è un mezzo per un fine umano, questa concezione può quindi essere chiamata ” definizione strumentale e antropologica della tecnologia”. Questo solleva l’ulteriore domanda, ” cappello è lo strumento stesso?”. Ciò implica mettere in discussione la competenza della strumentalità in cui mezzi e fini sono sussunti, comportando la domanda: “ithin che cosa appartengono cose come mezzi e fine?”.
Un mezzo può essere visto come quello attraverso e attraverso il quale viene effettuato un fine. È quello ” per cui qualcosa è compiuto e così raggiunto”. In sostanza, può essere visto come una causa, perché “Tutto ciò che ha un effetto come sua conseguenza è chiamato una causa”. Ma un fine è anche una causa nella misura in cui determina il tipo di mezzi da utilizzare per attuarlo. Come notato,”Anche il fine in base al quale viene determinato il tipo di mezzo da utilizzare è considerato una causa”. Questa concettualizzazione della strumentalità come mezzo e fine porta la questione ulteriormente nella causalità, suggerendo che “ovunque i fini siano perseguiti e i mezzi siano impiegati, ovunque regna la strumentalità, regna la causalità”.
Per mettere in discussione la causalità, Heidegger parte da ciò che “o secoli la filosofia ha insegnato” per quanto riguarda le tradizionali “quattro cause”. Questi sono tradizionalmente enumerati come (1) la “causa materialis, il materiale, la materia di cui” qualcosa è fatto; (2) la ” causa formalis, la forma, la forma in cui il materiale entra”; (3) la” causa finalis, il fine, in relazione al quale richiesto è determinato per quanto riguarda la sua forma e la materia”; e (4) la “causa efficiens, che produce l’effetto che è il finito”. Heidegger conclude che “la tecnologia hat, quando è rappresentata come un mezzo, si rivela quando riconduciamo la strumentalità alla quadruplice causalità”. Per spiegare questo, Heidegger usa l’esempio di un calice d’argento. Ogni elemento lavora insieme per creare il calice in un modo diverso:
Così quattro modi di dovere tenere ondeggiano nel vaso sacrificale che giace pronto davanti a noi. Differiscono l’uno dall’altro, eppure appartengono insieme. … I quattro modi di essere responsabili portano qualcosa in apparenza. Hanno lasciato che venisse fuori in presencing. Lo liberarono in quel luogo e così lo avviarono sulla sua strada, cioè nel suo completo arrivo.
Quando questi quattro elementi lavorano insieme per creare qualcosa in apparenza, si chiama portare avanti. Questo portare avanti viene dal greco poiesis, che “tira fuori di occultamento in unconcealment”. Questa rivelazione può essere rappresentata dalla parola greca aletheia, che in inglese è tradotta come “verità”. Questa verità ha tutto a che fare con l’essenza della tecnologia perché la tecnologia è un mezzo per rivelare la verità.
La tecnologia moderna, tuttavia, differisce da poiesis. Heidegger suggerisce che questa differenza deriva dal fatto che la tecnologia moderna “si basa sulla fisica moderna come scienza esatta”. La rivelazione della tecnologia moderna, quindi,non sta portando avanti, ma piuttosto sfidando. Per esemplificare questo, Heidegger attinge al fiume Reno come un esempio di come la nostra tecnologia moderna può cambiare un simbolo culturale.
Per approfondire la sua discussione sulla tecnologia moderna, Heidegger introduce la nozione di riserva permanente. La tecnologia moderna pone gli esseri umani in riserva permanente. Per spiegare questo, Heidegger usa l’esempio di un forestale e il suo rapporto con l’industria della carta e della stampa, mentre attende in riserva permanente i loro desideri.
Heidegger torna ancora una volta a discutere l’essenza della tecnologia moderna per chiamarla Gestell, che egli definisce principalmente come una sorta di enframing:
Enframing significa la raccolta insieme di quel setting-up che pone sull’uomo, cioè lo sfida, per rivelare il reale, nel modo di ordinare, come riserva permanente. Enframing significa quel modo di rivelare che domina l’essenza della tecnologia moderna e che non è essa stessa tecnologica.
Una volta che ha discusso enframing, Heidegger mette in evidenza la minaccia della tecnologia. Come afferma, questa minaccia “non viene in primo luogo dalle macchine e dagli apparati potenzialmente letali della tecnologia”. Piuttosto, la minaccia è l’essenza perché “la regola dell’enframing minaccia l’uomo con la possibilità che gli venga negato di entrare in una rivelazione più originale e quindi di sperimentare la chiamata di una verità più primordiale”. Questo perché challenging-forth nasconde il processo di portare avanti, il che significa che la verità stessa è nascosta e non più non rivelata. A meno che l’umanità non faccia uno sforzo per ri-orientarsi, non sarà in grado di trovare rivelazione e verità.
È a questo punto che Heidegger ha incontrato un paradosso: l’umanità deve essere in grado di navigare nell’orientamento pericoloso dell’enframing perché è in questo orientamento pericoloso che troviamo il potenziale per essere salvati. Per approfondire ulteriormente questo, Heidegger torna alla sua discussione di essenza. In definitiva, conclude che” l’essenza della tecnologia è in un senso alto ambigua “e che”tale ambiguità indica il mistero di tutto ciò che rivela, cioè della verità”.
La questione della tecnologia, conclude Heidegger, è quella “della costellazione in cui rivelare e nascondere, in cui si realizza la presenza della verità”. In altre parole, è trovare la verità. Heidegger presenta l’arte come un modo per navigare in questa costellazione, questo paradosso, perché l’artista, o il poeta come suggerisce Heidegger, vede il mondo così com’è e come si rivela.