Lion’s Roar

Nel suo libro, The Lotus Sutra: A Biography, Donald S. Lopez, Jr.spacchetta quella che potrebbe essere la più famosa delle scritture buddiste, spiegando come è nata e come la sua influenza è cresciuta nel corso dei secoli. Qui, Lopez fornisce quello che lui chiama “Il riassunto della trama” del Sutra del Loto. Che tu abbia esperienza con il Loto o non abbia mai cercato di leggerlo, avrai una comprensione più profonda di esso.

Il Sūtra del Loto inizia, come tanti sūtra buddisti, con il Buddha seduto sul Picco dell’Avvoltoio. Egli è circondato da un vasto pubblico di monaci, monache, e divinità, molti dei quali sono nominati; quei nomi includono le figure più famose della tradizione. Presente anche un vasto pubblico di bodhisattva. Ciò indica immediatamente che si tratta di un Mahāyāna sūtra, dove il bodhisattva—colui che ha giurato di seguire il lungo cammino verso la buddhità—è esaltato sull’arhat, l’ideale della prima tradizione buddhista, che segue un percorso molto più breve verso il nirvāṇa.

Il Buddha pronuncia un discorso, il cui contenuto non è descritto, e poi entra in uno stato di profonda meditazione. Emette un raggio di luce tra i suoi occhi, illuminando tutti i regni ad est, dai cieli più alti agli inferi più bassi. Uno dei bodhisattva tra il pubblico—Mañjuśrī, il bodhisattva della saggezza-riferisce che una volta ha assistito allo stesso miracolo nel lontano passato, dopo di che il Buddha di quell’età ha insegnato il Loto Sūtra. Egli ipotizza quindi che Śākyamuni, il Buddha dell’epoca attuale, stia per fare lo stesso.

Il Buddha ora parla, lodando la saggezza dei buddha, che egli descrive come superiore a quella di coloro che seguono il percorso dello śrāvaka (discepolo) o pratyekabuddha (illuminato privatamente) per diventare arhat. Continua dicendo che ha insegnato il dharma usando mezzi abili (upāya) in modo che gli esseri del mondo possano superare l’attaccamento. Egli rivolge questa affermazione a uno degli arhat tra il pubblico, anzi, il più saggio degli arhat, il monaco Śāriputra. La dichiarazione del Buddha è sconcertante per Śāriputra; come arhat, egli è ” uno che non ha più nulla da imparare.”Eppure il Buddha sta lodando una saggezza oltre la sua comprensione e usando un termine-mezzi abili-che non aveva mai sentito prima.

In passato, il Buddha aveva insegnato tre percorsi o “veicoli. Tuttavia, quei percorsi erano mezzi abili. In realtà, c’è solo un percorso, un veicolo: il percorso verso la buddha, il veicolo buddha.

Il Buddha alla fine accetta di spiegare ciò che ha detto, ma prima di poterlo fare, cinquemila membri del pubblico si alzano e se ne vanno—un momento notevole in un testo buddista. Descrivendoli come arroganti, il Buddha annuncia che ora sta per insegnare il “vero dharma”, il saddharma, che forma la prima parola nel titolo sanscrito del sūtra. Spiega che i buddha appaiono nel mondo per una ragione: condurre gli esseri alla buddhità. In passato aveva insegnato tre percorsi o” veicoli ” (yāna): il sentiero dello śrāvaka che conduce al nirvāṇa dell’arhat, il sentiero del pratyekabuddha che conduce al nirvāṇa dell’arhat, e il sentiero del raro bodhisattva che conduce al lontano stato di buddha. Tuttavia, quei percorsi erano mezzi abili. In realtà, c’è solo un percorso, un veicolo (ekayāna): il percorso verso la buddhità, il veicolo del buddha (buddhayāna). Spiega che se avesse rivelato questo unico percorso fin dall’inizio, molti si sarebbero sentiti incapaci di seguirlo. Pertanto, ha escogitato un metodo abile per accoglierli, insegnando un percorso più breve e più semplice, il percorso verso il nirvāṇa dell’arhat. Ora, sta rivelando che c’è un solo percorso e che quel percorso è disponibile per tutti.

Il Lotus Sūtra è famoso per le sue sette parabole (o otto in alcune versioni). Quattro saranno discussi qui. La prima e più famosa è la parabola della casa ardente nel terzo capitolo. La casa di un padre gentile prende fuoco mentre i suoi figli giocano all’interno. Quando ignorano le richieste del padre di fuggire, dice loro che fuori dalla casa ci sono tre carri che li aspettano: uno trainato da una pecora, uno da un cervo e uno da un bue. Questa promessa fa sì che i bambini escano di casa, dove trovano un unico carro, trainato da un bue. Il Buddha spiega che la casa in fiamme è saṃsāra, il regno della rinascita; egli è il padre, e i bambini sono gli esseri senzienti dell’universo, così assorbiti nel mondo che ignorano i suoi pericoli. Conoscendo le predilezioni e le capacità degli esseri senzienti, il Buddha li attira a vari percorsi per sfuggire a saṃsāra offrendo loro qualcosa che fa appello alle loro limitate aspirazioni. Tuttavia, questo è il suo metodo abile. Quando si sono messi su quel sentiero, o anche raggiunto la sua destinazione finale, egli rivela che c’è solo un percorso e una meta, di gran lunga superiore a quello che aveva insegnato prima: il singolo veicolo alla buddhità.

Il Buddha spiega che la casa ardente è saṃsāra, il regno della rinascita; lui è il padre, ei bambini sono gli esseri senzienti dell’universo, così assorbiti nel mondo da ignorarne i pericoli.

Questa rivelazione ispiratrice è seguita da una triste descrizione del destino che attende coloro che rifiutano il Sūtra del Loto e che denigrano coloro che lo seguono. Dopo la loro morte, rinasceranno all’inferno, e quando saranno successivamente rinati come umani, soffriranno ogni sorta di malattie.

La rivelazione del Buddha del singolo veicolo fa sì che i grandi arhat, a cominciare da Śāriputra, richiedano profezie sulla loro futura buddhità, qualcosa che tutti i bodhisattva devono ricevere per procedere sulla via della buddhità. Essi spiegano che fino a questo punto non erano consapevoli di essere degni di seguire quella via, illustrandola con la parabola del figliol prodigo che esce di casa, durante la quale suo padre accumula grandi ricchezze. Quando il figlio alla fine ritorna, si sente indegno di rivendicare il suo diritto di nascita, e suo padre deve impiegare una serie di stratagemmi per convincerlo del suo destino.

Gli abili mezzi del Buddha sono illustrati ancora una volta con la parabola della città evocata. Qui un gruppo di viaggiatori intraprende un lungo viaggio alla ricerca di tesori, guidati da una guida. Si scoraggiano lungo la strada e decidono di tornare indietro, ma la guida dice loro che c’è una città poco più avanti. Dopo aver riposato in città e riacquistato la loro determinazione, la guida dice loro che aveva evocato la città e che il tesoro si trova davanti. Qui, il Buddha è la guida, e il tesoro è la buddha. Se il Buddha avesse spiegato fin dall’inizio quanto fosse lungo il percorso verso la buddhità, molti non lo avrebbero cercato. Egli ispira quindi gli esseri a cercare il nirvāṇa dell’arhat. Eppure, quando lo raggiungono, spiega che è un’illusione e che la vera meta è davanti.

Tessuti in tutto il sūtra sono quelle che potrebbero essere chiamate strategie di legittimazione. Il Buddha racconta numerose storie del lontano passato, prima di eventi passati descritti nella tradizione precedente. Questi racconti descrivono il Sūtra del Loto che veniva insegnato molto tempo fa in universi lontani, con i membri del pubblico antico, incluso il Buddha mentre era un bodhisattva, che ora appare nel presente. Se il Sūtra del Loto è stato insegnato molto tempo fa, non può essere un’innovazione moderna, qualcosa che il buddismo ha tradizionalmente condannato. Si trovano anche in tutto il sūtra varie profezie e promesse delle glorie che attendono i devoti del Loto, anche se tale devozione assume forme così semplici come recitare un singolo versetto del sūtra, offrire fiori al testo o semplicemente unire le mani in riverenza. Questi ammonimenti benefici sono talvolta associati ad avvertimenti, e non solo del destino che attende coloro che non riconoscono che il Sūtra del Loto è la parola del Buddha. Nel Capitolo Dieci, ad esempio, il Buddha avverte che i devoti del Loto dovranno affrontare scherno e denigrazione dopo che sarà passato nel nirvāṇa.

Il capitolo Undici contiene una delle scene più fantastiche (nel senso originale di quella parola) della letteratura buddista. La struttura tradizionale che ospita le reliquie del Buddha è lo stūpa (da cui deriva la parola inglese tope), un grande tumulo. Secondo il racconto tradizionale dei suoi ultimi giorni, il Buddha istruì i suoi discepoli a cremare il suo corpo e mettere i suoi resti in uno stūpa. Nel corso della storia del buddismo in India, tali reliquiari divennero sempre più elaborati, prendendo la forma della pagoda in Asia orientale e del chedi in Thailandia.

Mentre il capitolo si apre, un enorme stūpa, alto miglia e largo miglia, emerge dalla terra e galleggia nell’aria sopra l’assemblea. All’interno si sente una voce che elogia il Sūtra del Loto. Su richiesta dei suoi discepoli, il Buddha si alza in aria e apre la porta dello stūpa per rivelare non reliquie ma un buddha vivente, di nome Prabhūtaratna, il quale spiega di aver giurato molto tempo fa che dopo il suo passaggio nel nirvāṇa, ovunque sia insegnato il Sūtra del Loto, il suo stūpa sarebbe apparso lì. Poi invita il Buddha a sedersi accanto a lui. Questa immagine di due buddha seduti fianco a fianco all’interno di uno stūpa sarebbe stata ampiamente raffigurata nell’arte buddista nel corso dei secoli. Tra le rivelazioni dottrinali che questa scena intima è che un buddha non muore dopo che passa nel nirvāṇa.

Le donne giocano ruoli minori nel Loto. Tra i molti arhat a cui il Buddha offre profezie sulla futura buddhità ci sono due suore: la sua matrigna, Mahāprajāpatī, e sua moglie, Yaśodharā. La scena più famosa che coinvolge una femmina si verifica nel Capitolo Dodici, in cui il bodhisattva Mañjuśrī introduce una principessa nāga di otto anni (spesso raffigurata come metà umana, metà serpente) e dice che raggiungerà la buddhità. Quando Śāriputra contesta questo, dicendo che le donne hanno cinque ostacoli che impediscono il loro raggiungimento della buddhità, la principessa nāga raggiunge istantaneamente la buddhità, ma solo dopo essersi trasformata in un maschio.

Miliardi di bodhisattva erano arrivati da altri universi per assistere allo stūpa emerso dalla terra. All’inizio del Capitolo QUINDICI, si offrono volontari per rimanere in questo mondo per preservare e promuovere il Loto dopo che il Buddha è passato nel nirvāṇa. Il Buddha declina educatamente, dicendo che ci sono sufficienti bodhisattva dal suo mondo per il compito. A quel punto, si verifica un’altra scena notevole, mentre miliardi di bodhisattva dorati emergono da sotto la terra. Quando il bodhisattva Maitreya chiede chi sono questi bodhisattva, il Buddha spiega che sono i suoi discepoli, che ha posto sulla via della buddhità eoni fa. Maitreya è perplesso da questo perché sa che il Buddha ha raggiunto l’illuminazione solo quarant’anni fa.

È a questo punto che il Buddha fa la seconda grande rivelazione del Sūtra del Loto (la prima è che c’è un solo veicolo). Nel capitolo successivo, il Buddha spiega che il mondo crede di essere nato come principe, ha lasciato il palazzo in cerca di illuminazione, ha praticato austerità per sei anni e ha raggiunto la buddhità vicino alla città di Gayā. In effetti, ha raggiunto la buddità incalcolabile eoni fa, e la storia della vita che è così ben nota è ancora un altro caso dei suoi abili mezzi; è stato illuminato tutto il tempo, eppure ha finto quelle azioni per ispirare il mondo. Non solo è stato illuminato molto tempo fa, il suo passaggio nel nirvāṇa non è imminente. La sua vita è incommensurabile: “Rimango per sempre senza entrare in parinirvāṇa.”

Questa occasione ancora un’altra parabola, quella del padre medico. I figli di un medico hanno preso un veleno che li ha fatti impazzire, così che si rifiutano di prendere l’antidoto che prepara. Lascia così la città e fa tornare un messaggero per dire ai suoi figli che è morto. Lo shock della notizia li riporta ai loro sensi, e prendono l’antidoto. Il padre poi torna a casa. Qui, il Buddha è il padre. Se gli esseri del mondo sapessero che lui sarebbe sempre disponibile ad insegnare il sentiero, non ci sarebbe urgenza per la loro pratica. Fingendo di passare nel nirvāṇa, il Buddha fa loro vedere che il mondo è un luogo di angoscia che deve essere sfuggito. In realtà, però, questo mondo è un campo di buddha, una terra pura. Come dice il Buddha, ” Anche se la mia terra pura non decade mai, i senzienti la vedono come devastata dal fuoco e lacerata dall’ansia e dall’angoscia. say Agli illusi e ai non illuminati dico che sono entrato nel nirvāṇa, anche se in realtà sono davvero qui.”

Il resto del sūtra è dedicato all’enumerazione dei molti benefici che attendono coloro che onorano il Lotus Sūtra e il triste destino che attende coloro che lo denigrano. Anche se il sūtra ha ventotto capitoli, sembra terminare con il Capitolo Ventidue, quando il Buddha esorta i suoi discepoli a diffondere l’insegnamento, dopo di che tornano alle loro dimore. Come sarà discusso nel prossimo capitolo, gli studiosi ipotizzano che questo fosse il capitolo finale di una versione precedente del Loto, con gli ultimi sei capitoli che sono interpolazioni.

Molti di questi capitoli sembrano essere progettati per promuovere il culto dei bodhisattva menzionati nei primi capitoli, due dei quali meritano una menzione speciale. Il primo è Bhaiṣajyarāja (Re della Medicina). Il Buddha spiega che come bodhisattva in una vita precedente, ha onorato un buddha precedente ingerendo oli, immergendo le sue vesti nell’olio e dandosi fuoco, con il suo corpo che illumina miliardi di mondi per milleduecento anni. Come vedremo nel capitolo 3, i monaci in Cina avrebbero seguito il suo esempio, i loro corpi bruciando per periodi considerevolmente più brevi.

Sebbene il Capitolo Venticinque sia considerato un’interpolazione, è per molti versi il capitolo più famoso del Sūtra del Loto, ampiamente memorizzato e diffuso indipendentemente. È dedicato al bodhisattva più famoso del buddismo, Avalokiteśvara: il ” Signore che guarda in basso “in sanscrito, reso come” Percepitore dei suoni del mondo” in cinese, con entrambe le versioni del nome che suggeriscono la sua compassione nel rispondere a chi è nel bisogno. Qui, la salvezza che offre non è solo spirituale ma anche fisica, salvando coloro che stanno annegando, attaccati dai demoni, assediati dai banditi e gettati in prigione. Se una donna è senza figli, fornirà un bambino. Questo bodhisattva ha il potere di apparire in qualsiasi forma. Come vedremo nel capitolo 3, ci sono molte storie di Avalokiteśvara che si camuffano per avvantaggiare i bisognosi.

Tratto dal Sutra del Loto: una biografia di Donald S. Lopez, Jr. © 2016 dalla Princeton University Press. Ristampato con il permesso.