Religione in Sudan

Il principale turuq varia considerevolmente nella loro pratica e organizzazione interna. Alcuni ordini sono strettamente organizzati in modo gerarchico; altri hanno permesso alle loro filiali locali una notevole autonomia. Ci possono essere fino a una dozzina di Turuq in Sudan. Alcuni sono limitati a quel paese; altri sono diffusi in Africa o in Medio Oriente. Diversi Turuq, per tutti gli scopi pratici indipendenti, sono propaggini di ordini più anziani e sono stati stabiliti da uomini che hanno alterato in modi maggiori o minori il tariqa degli ordini a cui erano stati precedentemente attaccati.

Il più antico e diffuso dei turuq è il Qadiriyah fondato da Abdul Qadir Jilani a Baghdad nel XII secolo e introdotto in Sudan nel XVI. Il principale rivale della Qadiriyah e il più grande tariqa nella parte occidentale del paese era la Tijaniyah, una setta iniziata da Sidi Ahmed al-Tidjani a Tijani in Marocco, che alla fine penetrò in Sudan nel 1810 circa attraverso il Sahel occidentale (una stretta fascia di savana che confina con il Sahara meridionale, che si estende in tutta l’Africa). Molti Tijani divennero influenti nel Darfur e altri aderenti si stabilirono nel Kurdufan settentrionale. Più tardi, una classe di mercanti Tijani sorse mentre i mercati crescevano nelle città e il commercio si espandeva, rendendoli meno preoccupati di fornire leadership religiosa. Di maggiore importanza per il Sudan era la tariqa fondata dai seguaci di Sayyid Ahmad ibn Idris, noto come Al Fasi, che morì nel 1837. Anche se visse in Arabia e non visitò mai il Sudan, i suoi studenti si diffusero nella Valle del Nilo stabilendo ordini indigeni sudanesi che includono la Majdhubiyah, l’Idrisiyah, l’Ismailiyah e la Khatmiyyah.

Molto diversa nell’organizzazione dalle altre confraternite è la Khatmiyyah (o Mirghaniyah dal nome del fondatore dell’ordine). Fondata all’inizio del XIX secolo da Muhammad Uthman al Mirghani, divenne la più organizzata e politicamente orientata e potente dei turuq nel Sudan orientale (vedi Turkiyah). Mirghani era stato allievo di Sayyid Ahmad ibn Idris e si era unito a diversi ordini importanti, chiamando il proprio ordine il sigillo dei sentieri (Khatim a Turuq-da qui Khatmiyyah). Le caratteristiche salienti del Khatmiyyah sono lo status straordinario della famiglia Mirghani, i cui membri da soli possono guidare l’ordine; fedeltà all’ordine, che garantisce il paradiso; e il controllo centralizzato delle filiali dell’ordine.

Muhammad Ahmad

Il Khatmiyyah aveva il suo centro nella parte meridionale dello Stato di Ash Sharqi e il suo più grande seguito nel Sudan orientale e in porzioni dell’area fluviale. La famiglia Mirghani fu in grado di trasformare il Khatmiyyah in una base di potere politico, nonostante la sua ampia distribuzione geografica, a causa dello stretto controllo esercitato sui loro seguaci. Inoltre, i doni dei seguaci nel corso degli anni hanno dato alla famiglia e all’ordine la ricchezza per organizzarsi politicamente. Questo potere non eguagliava, tuttavia, quello del principale rivale dei Mirghani, l’Ansar, o seguaci del Mahdi, il cui attuale leader era Sadiq al-Mahdi, il pronipote di Muhammad Ahmad, che guidò l’amministrazione egiziana dal Sudan nel 1885.

La maggior parte degli altri ordini erano più piccoli o meno ben organizzati del Khatmiyyah. Inoltre, a differenza di molti altri musulmani africani, i musulmani sudanesi non sembravano tutti sentire il bisogno di identificarsi con l’uno o l’altro tariqa, anche se l’affiliazione era nominale. Molti musulmani sudanesi preferivano più movimenti politici che cercavano di cambiare la società e la governance islamica per conformarsi alle proprie visioni della vera natura dell’Islam.

Un mahdista a Omdurman, 1936

Uno di questi movimenti, il mahdismo, fu fondato alla fine del XIX secolo. È stato paragonato a un ordine religioso, ma non è un tariqa nel senso tradizionale. Il mahdismo e i suoi aderenti, l’Ansar, cercavano la rigenerazione dell’Islam, e in generale erano critici nei confronti del turuq. Muhammad Ahmad ibn as Sayyid Abd Allah, un faqih, si proclamò essere al-Mahdi al-Muntazar (“la guida attesa sulla retta via”), il messaggero di Dio e rappresentante del profeta Muhammad, un’affermazione che divenne un articolo di fede tra gli Ansar. Egli è stato inviato, ha detto, per preparare la strada per la seconda venuta del profeta Isa (Gesù) e l’imminente fine del mondo. In previsione del Giorno del Giudizio, era essenziale che il popolo tornasse a un Islam semplice e rigoroso, anche puritano (vedi Mahdiyah). L’idea della venuta di un Mahdi ha radici nelle tradizioni islamiche sunnite. Il problema per i sudanesi e altri musulmani era se Muhammad Ahmad fosse, in realtà, il Mahdi.

Nel secolo dalla rivolta mahdista, il movimento neo-mahdista e l’Ansar, sostenitori del Mahdismo dall’occidente, hanno persistito come forza politica in Sudan. Molti gruppi, dai nomadi del bestiame di Baqqara alle tribù in gran parte sedentarie sul Nilo Bianco, sostenevano questo movimento. Gli Ansar erano organizzati gerarchicamente sotto il controllo dei successori di Muhammad Ahmad, che erano tutti membri della famiglia Mahdi (nota come ashraf). Le ambizioni e le diverse prospettive politiche dei diversi membri della famiglia hanno portato a conflitti interni, e sembrava che Sadiq al-Mahdi, il leader putativo dell’Ansar dai primi anni 1970, non godesse del sostegno unanime di tutti i Mahdisti. Gli obiettivi e le ambizioni politiche della famiglia mahdista sembravano aver avuto la precedenza sulla missione religiosa originale del movimento. Gli Ansar moderni erano quindi più fedeli ai discendenti politici del Mahdi che al messaggio religioso del Mahdismo.

Un movimento che si diffuse ampiamente in Sudan nel 1960, rispondendo agli sforzi per secolarizzare la società islamica, era la Fratellanza Musulmana (Al Ikhwan al Muslimin). Originariamente la Fratellanza Musulmana, spesso conosciuta semplicemente come la Fratellanza, è stata concepita come un movimento revivalista religioso che ha cercato di tornare ai fondamenti dell’Islam in un modo che sarebbe compatibile con le innovazioni tecnologiche introdotte dall’Occidente. Disciplinata, altamente motivata e ben finanziata, la Fratellanza divenne una potente forza politica durante gli anni 1970 e 1980, sebbene rappresentasse solo una piccola minoranza di sudanesi. Nel governo che fu formato nel giugno 1989, a seguito di un colpo di stato senza sangue, la Fratellanza esercitò influenza attraverso la sua ala politica, il partito National Islamic Front (NIF), che includeva diversi membri del gabinetto tra i suoi aderenti.

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