Studiosi religiosi musulmani.
Il termine ulama significa letteralmente coloro che possiedono la conoscenza (ilm ), in particolare dell’Islam. L’ulama emerse come i primi interpreti del Corano e trasmettitori di hadith, le parole e le azioni del profeta Maometto. Questi studiosi divennero anche i primi a delineare ed elaborare i principi di base della legge islamica (shariaa). Gli ulama erano fondamentali per l’educazione islamica nel Medio Oriente premoderno. Regolavano l’istruzione a tutti i livelli e furono strumentali nel processo di formazione degli studiosi islamici nelle madrase (collegi residenziali), che eranostabilito dall’undicesimo secolo. Queste istituzioni medievali svilupparono un rigoroso curriculum incentrato sull’istruzione nella legge, formando futuri giuristi, teologi e funzionari statali. Questo sistema di istruzione superiore è stato il primo di una serie di tentativi riusciti di collegare l’ulama all’autorità politica nel mondo islamico. I membri dell’ulama potrebbero anche partecipare al misticismo islamico come membri – persino leader-di fraternità sufi organizzate.
Gli ulama sono spesso definiti come una classe quando in realtà lo status socioeconomico dei loro membri è rimasto piuttosto vario. Avvocati e giudici erano membri chiave dell’ulama ; le loro abilità legali erano fondamentali per la regolamentazione della società islamica in questioni sociali e commerciali come testamenti, matrimonio e commercio. L’ulama comprendeva anche teologi, leader di preghiera e insegnanti, molti dei quali continuavano a partecipare all’economia come commercianti o artigiani. Fino alla metà del diciannovesimo secolo, le burocrazie statali in Medio Oriente impiegavano membri dell’ulama come esattori delle tasse, scribi, segretari e ispettori del mercato. Gli ulama formarono un’élite culturale e conservarono l’ammirazione e il rispetto delle masse musulmane perché loro, non i governanti, erano percepiti come i veri guardiani e interpreti della fede islamica. Finché gli ulama rimasero indipendenti dal controllo statale, continuarono a rappresentare una base di potenziale sostegno o opposizione alle élite al potere.
L’avvento del secolarismo e del nazionalismo in Medio Oriente suscitò la resistenza degli ulama, che, sempre più, furono percepiti come ostacoli al modernismo e alle riforme. Il potere tradizionale degli ulama sunniti sulla legge, l’istruzione e la burocrazia fu spogliato nel diciannovesimo secolo in tutto l’impero ottomano e in Egitto. La confisca delle proprietà Waqf, il tradizionale mezzo di sostegno economico per gli ulama, aumentò la loro dipendenza dall’autorità governativa per il mantenimento economico e servì a compromettere l’influenza religiosa e politica indipendente del gruppo. Alla fine del diciannovesimo secolo i singoli membri dell’ulama, come Muhammad Abduh, diressero la loro influenza nella riforma educativa e religiosa attraverso il famoso centro teologico sunnita egiziano alAzhar. I più recenti movimenti politici islamici del ventesimo secolo in Egitto, come i Fratelli musulmani, hanno aggirato con successo quello che era percepito come il modello compromesso dell’ulama tradizionale.
Il problema per gli ulama sunniti contemporanei risiede nella definizione e nella portata della loro autorità. Sfide all’unica autorità legale sunnita di alAzhar sono sorte in Arabia Saudita con il suo Consiglio permanente per la ricerca scientifica e pareri legali sponsorizzati dallo stato. Giuristi Hanbali che emettono fatawa (sing.: fatwa) attraverso questo mezzo sono in grado di influenzare gran parte del mondo di lingua araba attraverso il potere della comunicazione elettronica. La tendenza verso tali discorsi autoritari nel mondo sunnita è stata contestata da individui che desiderano affermare le possibilità egualitarie di un ulama più accessibile. Il presidente sudanese Hasan alTurabi ha sostenuto che l’ulama dovrebbe essere composto da tutti i musulmani devoti e istruiti, non solo quelli strettamente addestrati in questioni legali e teologiche. Tali affermazioni populiste minano precedenti premoderni e sottolineano il profondo divario all’interno della società musulmana sunnita oggi sulla definizione di autorità religiosa e legale. Il continuo potere e la legittimità degli ulama come leader per la maggioranza musulmana sunnita in tutto il mondo rimane una questione di acceso dibattito.
Al contrario, il ruolo degli ulama nell’Iran sciita ha raggiunto nuove vette di autorità politica e religiosa dalla Rivoluzione iraniana del 1979. Sotto le deboli dinastie Safavide e Qajar la forza degli ulama aumentò. A partire dal 1925, nonostante i tentativi del regime di Pahlavi di un governo laico e di portare l’ulama sotto il controllo dello stato, gli studiosi rimasero una fonte potenzialmente potente di opposizione. Gli ulama assunsero la leadership nella resistenza organizzata allo scià, che culminò nella rivoluzione del 1979 e nella formazione della Repubblica Islamica dell’Iran. Gli ulama sciiti in Iran hanno utilizzato con successo il loro prestigio religioso come unici interpreti legittimi dell’Islam come arma rivoluzionaria contro un moderno governo laico.
vedi ancheabduh, muhammad;azhar, al -; rivoluzione iraniana (1979); fratelli musulmani;shariaa;sciʿismo;islam sunnita; waqf.
Bibliografia
Abou el Fadl, Khaled. Parlando in nome di Dio: Legge islamica, Autorità e donne. London: Oneworld Press, 2001.
Mottahedeh, Roy P. Il mantello del Profeta: religione e politica in Iran. New York: Pantheon, 1985.
Zaman, Muhammad Qasim. L’Ulama nell’Islam contemporaneo: custodi del cambiamento. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002.
denise a. spellberg