四つの高貴な真理
ダルマの仏の最も基本的な教えは、”四つの 誰もが真の問題に直面していることを見た（1）。 多くの喜びがありますが、人生は困難であることを否定することはありません。 病気、老齢、自分自身と愛する人の死、人生の不満、他人との関係の失望などは十分に困難です。 しかし、人々は混乱に基づいて彼らの態度のためにこれらの状況をさらに苦痛にします。
(2)問題の真の原因は、現実の意識や無知の欠如です。 例えば、すべての人々は、彼らが宇宙の中心であると考えています。 小さな子供のように、彼らは目を閉じると、他の誰もが存在しなくなるかのように見えます。 この欺瞞的な外観のために、彼らは重要な唯一の人であり、常に自分の道を持っていなければならないと感じています。 そのような自己中心的で自己重要な態度の結果として、彼らは議論、戦い、さらには戦争を作り出します。 しかし、彼らが宇宙の中心であることが真実であれば、誰もが同意するべきです。 しかし、他の誰もが彼または彼女が宇宙の中心であると感じているので、誰も同意しないでしょう。 彼らはすべて正しいことはできません。 しかし、（3）すべての問題の真のストッピングを達成して、再び不幸を経験しないようにすることは可能です。
しかし、すべての問題の真のストッピングを達成することは可能です。 これは、（4）現実を理解する真の心の道を採用する場合に起こります。 言い換えれば、誰もが相互につながり、相互に依存しており、誰も宇宙の中心ではないという事実を完全に認識すれば、人々が問題の解決策を見つけて、平和と調和の中で一緒に暮らすことができるようになるでしょう。 仏教の基本的なアプローチは、科学的かつ合理的です。 問題を解消するには、その原因を特定して削除する必要があります。 すべてが原因と結果の法則に従います。
空隙と相互依存
仏の教えの主なポイントは、現実、すなわちすべてとすべての相互接続性を見て、その結果、すべての存在のための平等な愛と思いやりを開発しています。 すべてを結びつける最高の原則は、すべての名前や概念を超えて”空隙”として知られています。 ボイドネスとは、他のすべてから真に独立したような不可能で幻想的な方法では何も存在しないが、すべての存在と物事が互いに相互に依存して生 すべての生き物と環境は相互依存しているので、他のすべての生き物に対する愛、懸念、思いやりを持ち、積極的に助ける責任を負わなければなりません。 知恵と方法として知られているこれら二つの側面、空隙と思いやりに焦点を当て続けるためには、完璧な集中力と倫理的な自己規律の強固な基盤が必 仏は、これらすべての分野で自分自身を訓練するための多くの技術を教えました。
倫理とカルマ
仏は特に厳格な道徳を維持する倫理的な生活をリードすることを強調しました。 彼は他の人を助けようとし、それが不可能な場合は、少なくとも害を及ぼさないと述べました。 彼は、カルマの科学的原則、または行動の原因と結果の観点から倫理の基礎を説明しました。 “カルマ”は運命を意味するのではなく、身体的、言葉的、精神的な行動を動機づけ、付随する衝動を指します。 積極的または否定的に行動する衝動は、以前の条件付けのために発生し、あるレベルの幸福または苦しみを経験する状況に入る原因となります。 これらの状況は、この人生または将来のもののいずれかで発生します。他のインドの宗教と同様に、仏教は再生または生まれ変わりを主張します。
Rebirth
他のインドの宗教と同様に、仏教は再生または生まれ変わりを主張します。 その本能、才能などを持つ個人の精神的な連続体は、過去の人生から来て、将来のものに続きます。 自分の行動や彼らによって構築された性向に応じて、個人は天国や地獄に、または動物、人間、または様々な幽霊や霊のいずれかとして生まれ変わることが すべての存在は、愛着、怒り、素朴さなどの邪魔な態度の力と、それらによって誘発される強制的に行動するカルマの衝動のために、制御不能な再生を経験 過去の行動パターンのために自分の心の中で起こり、破壊的に行動する否定的な衝動に従うならば、結果として苦しみと不幸を経験するでしょう。 一方、建設的な行為に従事すると、幸福を経験するでしょう。 それぞれの個人の幸福や不幸は、報酬や罰ではなく、行動の原因と結果の法則に従って、その人の以前の行動によって作成されます。
仏教の倫理の基礎は、十特に破壊的な行動から自分自身を抑制しています。 これらは、殺害、盗み、不適切な性行為の物理的な行為であり、嘘をついたり、分裂的に話したり、過酷で残酷な言葉を使ったり、遊んでいる言葉を話したり; そして、貪欲な思考の精神的なもの、悪意を持って思考し、歪んだ、敵対的な思考は、肯定的なものの価値を否定します。 仏はシャリアに似た法的コードを教えておらず、それによって否定的な行為の罰を決定することができました。 人間が破壊的な人に報酬を与えるか罰するかにかかわらず、否定的に行動する人はまだ彼らの行為の苦しみの結果を経験するでしょう。
祈りの練習と瞑想
仏は、すべての問題を克服して仏になる能力において誰もが平等であるだけでなく、人々は好み、興味、才能が異なるすべての個人であることを見ました。 これらの違いを尊重し、彼は自分の限界を克服し、自分の可能性を実現するために自分自身に取り組むための多くの異なる方法を教えました。 これらは、研究、祈りの前に三回サジダなどの祈りの練習、貧しい人々と精神的な生活に専念する人々に寛大な供物を作る、ロザリオビーズに数え仏の名前と神聖な音節（マントラ）の繰り返し暗唱、聖地への巡礼と神聖なモニュメントの周回、特に瞑想が含まれます。 瞑想は、有益な習慣を構築することを意味し、繰り返し愛、忍耐、マインドフルネス、濃度と現実を見て、その後、彼らと自分の個人的な生活からの状況を見て練習などの肯定的な態度を生成することによって達成されます。
さらに、仏は人々に、彼が彼の信仰から言ったことを信じるのではなく、金を買うかのように自分自身のためにすべてをテストするように言いました。 人々は、個人的な経験を通じて、彼の教えに有益な何かを見つけた場合にのみ、彼らは自分たちの生活にそれを適応させる必要があります。 文化や宗教を変える必要はありません、仏は言いました。 彼の教えに有用なものを見つけた人は誰でもそれらに参加することを歓迎しました。
仏教には祈りのための時間は設定されておらず、聖職者が率いる素人のための宗教的なサービスはなく、安息日もありません。 人々はいつでも、または任意の場所で祈ることができます。 しかし、ほとんどの場合、祈りと瞑想は、仏教の寺院で、または自宅の神社の前で行われます。 多くの場合、仏や菩薩の彫像や絵画、完全に他の人を助け、仏になることに向けられている人があります。 人々はこれらの彫像を崇拝したり祈ったりするのではなく、彼らが表す偉大な存在に注意を集中させるのを助けるためにそれらを使用します。 仏菩薩は全能の神ではないので、祈りの目的は、これらの人物から霊感を得て、自分の良い目的を果たすための指導力を求めることです。 しかし、教育されていない人々は、単に彼らの願いを許可するように要求します。 仏が達成したことに対する敬意の印として、人々は彫像や絵の前に香、ろうそく、水と食べ物のボウルを提供します。
食事とアルコールの回避
仏教には設定された食事法もありません。 仏教徒は可能な限り菜食主義者であることが奨励されていますが、植物だけを食べても、昆虫はどんな形の農業でも殺されることは避けられません。 人は、食べ物を食べる必要があることによって動物や昆虫に引き起こされる害を最小限に抑えようとします。 時には、例えば医療上の理由で、宿主を怒らせないように、または他に何も食物源として利用できないときに、肉を食べる必要があるかもしれません。 そのような場合には、自分のために命を失った動物に感謝し、そのより良い再生のための祈りをします。
仏はまた、彼の信者にアルコールを一滴も飲まないように指示しました。 仏教の訓練は、マインドフルネス、規律と自己制御を開発することを目的としています。 これらのすべては、アルコールを飲むと失われます。 しかし、すべての仏教徒が仏の助言に従うわけではありません。
仏教の伝統
仏教は修道院と在家の伝統の両方を持っています。 総独身を含む誓いの数百を保つ修道士や修道女があります。 彼らは頭を剃り、特別なローブを着用し、修道院のコミュニティに住んでいます。 彼らは、研究、瞑想、祈り、そして在家のコミュニティの利益のために儀式を行うために自分たちの生活を捧げます。 在家の人々は、順番に、食べ物を提供することによって、修道院に直接、または施しを収集するために毎朝自分の家に来る僧侶に、修道院をサポートしています。
平等
仏の時のインドのヒンズー教の社会はカーストに従って組織されていましたが、いくつかの低地位のグループは他の人には触れられな このように、仏は修道院や尼僧に住んで精神的な練習に命を捧げるために社会を去った人々のためのカーストの違いを廃止しました。 修道院の機関の階層は、任命され、誓いを最長に保った人々の尊敬に基づいていました。 高齢者の前に任命された若い人は、祈りの集会で後者の前に座って、最初に食べ物とお茶を提供されます。 アジアの習慣に合わせて、男性と女性が宗教的な集会で一緒にいたとき、彼らは男性を前にして別々に座っていました。