主なturuqは、その実践と内部組織においてかなり異なります。 いくつかの注文は階層的な方法で緊密に組織されており、他の注文は地元の支店にかなりの自治を許可しています。 スーダンには十数人のTuruqがいるかもしれません。 いくつかは、その国に制限されています;他の人は、アフリカや中東に広まっています. いくつかのTuruqは、独立したすべての実用的な目的のために、古い注文の分派であり、以前に添付されていた注文のタリカを主要またはマイナーな方法で変
turuqの中で最も古く、最も普及しているのは、十二世紀にバグダッドでAbdul Qadir Jilaniによって設立され、十六世紀にスーダンに導入されたQadiriyahです。 カディリーヤの主要なライバルであり、西部で最大のタリカは、モロッコのティジャニでシディ-アーメド-アル＝ティジャニによって始められたティジャニヤであり、最終的には1810年頃に西サヘル（サハラ南部と国境を接し、アフリカ全土に広がるサバンナの狭い帯）を通ってスーダンに浸透した。 多くのティジャニはダルフールで影響力を持ち、他の支持者はクルドファン北部に定住した。 その後、市場が町で成長し、貿易が拡大するにつれてティジャニ商人のクラスが発生し、宗教的指導者を提供することにあまり関心がなくなりました。 スーダンにとってより重要なのは、1837年に死亡したAl Fasiとして知られるSayyid Ahmad ibn Idrisの信者によって設立されたtariqaでした。 彼はアラビアに住んでいてスーダンを訪れたことはなかったが、彼の学生はナイル渓谷に広がり、Majdhubiyah、Idrisiyah、Ismailiyah、Khatmiyyahなどの先住民族のスーダンの注文を確立した。
他の兄弟会と組織が大きく異なるのは、Khatmiyyah（または秩序の創設者の名前の後のMirghaniyah）です。 ムハンマド-ウスマーン-アル-ミルガニーによって19世紀初頭に設立され、東スーダンのトゥルクの中で最も組織化され、最も政治的に指向され、強力なものとなった（トゥルキヤを参照）。 MirghaniはSayyid Ahmad ibn Idrisの学生であり、いくつかの重要な命令に参加し、彼自身の命令をパスの封印と呼んでいました（TuruqのKhatim—したがってKhatmiyyah）。 Khatmiyyahの顕著な特徴は、メンバーだけで秩序を率いることができるMirghani家族の異常な地位です。; そして、注文の支店の集中管理。
ムハンマド-アフマド
ハトミヤーは、アッシュ-シャルキー州の南部に中心を持ち、スーダン東部と河川地域の一部に最大のものを持っていた。 ミルガニー家は、彼らが彼らの信者に対して行使した厳しい制御のために、その広い地理的分布にもかかわらず、ハトミーヤを政治的権力基盤に変えるこ さらに、長年にわたって信者からの贈り物は、家族と秩序に政治的に組織するための富を与えてきました。 しかし、この権力は、1885年にエジプト政権をスーダンから追い出したムハンマド-アフマドの曾孫であるサディク-アル＝マフディーが現在の指導者であるミルガニーの主要なライバルであるアンサール、またはマフディーの追随者と同等ではなかった。
他のほとんどの注文は、Khatmiyyahよりも小さいか少ないかのいずれかのよく組織されていました。 さらに、他の多くのアフリカのイスラム教徒とは異なり、スーダンのイスラム教徒は、所属が名目上であっても、いずれかまたは別のタリカと識別する必要性を感じているようには見えませんでした。 多くのスーダンのイスラム教徒は、イスラム教の本質に関する独自のビジョンに適合するようにイスラム社会と統治を変えようとするより多くの政治運動を好んだ。
オムドゥルマン、1936年のマフディスト
これらの動きの一つ、マフディズムは、十九世紀後半に設立されました。 それは宗教的な秩序に例えられていますが、伝統的な意味ではタリカではありません。 マフディズムとその支持者であるアンサールはイスラームの再生を求め、一般的にトゥルクに批判的であった。 ムハンマド-アフマド-イブン-アズ-サイイド-アブド-アッラー、faqihは、彼自身をal-Mahdi al-Muntazar（”正しい道の待望のガイド”）、神の使徒であり、預言者ムハンマドの代表であると宣言し、アンサールの間で信仰の記事となった主張である。 彼は預言者イサ（イエス）の再臨と世界の差し迫った終わりのための道を準備するために、彼は言った、送られました。 審判の日を見越して、人々は単純で厳格な、さらには清教徒のイスラム教に戻ることが不可欠でした（Mahdiyahを参照）。 マフディーの到来のアイデアは、スンニ派のイスラムの伝統にルーツを持っています。 スーダンと他のイスラム教徒のための問題は、ムハンマド*アフマドは、実際には、マフディーだったかどうかでした。
マフディスト蜂起以来、ネオ-マフディスト運動、そして西からのマフディズムの支持者であるアンサールは、スーダンの政治勢力として存続してきた。 バッカラの牛の遊牧民から白ナイル川の大部分が定住していた部族まで、多くのグループがこの運動を支持した。 アンサールはムハンマド-アフマドの後継者の支配下に階層的に組織されており、すべてマフディー家（アシュラフとして知られている）のメンバーであった。 家族の異なるメンバーの野心と様々な政治的視点は内部紛争につながっており、1970年代初頭からアンサールの推定指導者であるサディク-アル＝マフディは、すべてのマフディストの全会一致の支持を享受していなかったようである。 マフディストの家族の政治的目標と野心は、運動の当初の宗教的使命よりも優先されているように見えました。 したがって、現代のアンサールは、マフディーの宗教的メッセージよりもマフディーの政治的子孫に忠実でした。
1960年代にスーダンで広く普及した運動は、イスラム社会の世俗化の努力に対応して、イスラム同胞団（Al Ikhwan al Muslimin）でした。 もともとイスラム教徒の同胞団は、しばしば単に同胞団として知られており、西洋から導入された技術革新と互換性のある方法でイスラム教の基礎に戻ろうとした宗教的復活主義運動として考案されました。 1970年代から1980年代にかけて、規律があり、意欲が高く、資金も豊富な兄弟団は強力な政治勢力となったが、スーダン人の少数派に過ぎなかった。 1989年6月、無血クーデター後に結成された政府では、同胞団は、その支持者の中にいくつかの閣僚を含む、その政治的翼、国家イスラム戦線（NIF）党を通じて影響力を発揮しました。