哲学は、現代の大学で一般的に研究されているように、古代ギリシャとプラトンとアリストテレスの著作から生まれています。 様々な有名な古代の学校は、長いギリシャとローマの時代の間に繁栄したが、その後、ゆっくりと六世紀のCEの間に消えました。 中世主義者がこのフレーズを嫌うほどの真の暗黒時代である数世紀の暗闇が続いたが、哲学的な思考形態が9世紀に再燃し始めた。 同じ頃、ビザンチウム、ラテン西ヨーロッパ、イスラム世界では、明確で非常に独立した哲学的運動が進行中であることがわかりました。 ヨーロッパの大学内で育まれ、最終的には啓蒙主義と現代科学の台頭によって再活性化されたように、時間の経過とともに、ラテンの伝統は優勢にな しかし、これらの開発はまだ何世紀も離れていました。 900年には、最も堅牢で印象的な哲学的伝統がヨーロッパではなく中東で発見されました。 そこのイスラム学者は、ギリシャ哲学の伝統（特にアリストテレスの作品）を回復し、アラビア語に翻訳し、クルアーンの新たに明らかにされた教えに照らして彼らのメッセージを再考するための卸売プログラムに着手していた。 最初の千年紀の終わりにこれらの明確な知的伝統を高い上から観察することができる誰もが確かにギリシャの哲学的遺産を継承する可能性が最も高いグループとしてイスラム教徒に彼らのお金を入れているだろう,そしてそれは数世紀のためでした,華麗な哲学者や科学者のシリーズは、初期の中世世界の知的中心バグダッドを作ったように.
しかし、最終的には、中心は最初にアフリカ北部とスペイン南部のイスラム世界の西部に、そして北はキリスト教ヨーロッパにシフトしました。 私たちが中世と呼んでいるのは、イスラム教では、哲学と科学の偉大な古典的な時代でした。 しかし、数世紀の繁栄の後、イスラム教徒の国では哲学と科学の研究が衰退し、ラテン西部では活力を増して追求されていました。何が起こったのですか？
中世後期までに、西ヨーロッパはどのようにして哲学的および科学的研究の主要な場所になったのでしょうか？ これらは、もちろん、複雑な問題です。 しかし、演劇の要因の何かを見るために、私たちは、最後の偉大なイスラム哲学者の一人であり、哲学に代わって最強の議論をした人であるAverroësの人生と仕事を考えるかもしれません。 これらの引数は、最終的にルートを取るだろうが、彼はそれらを期待した場所ではありません。
物議を醸す人生
アブー-アル＝ワルド—ムハンマド—イブン-アフマド-イブン-ムハンマド-イブン-ラシュド（またはアバーロイス）は、1126年にスペインのコルドバにあるイスラム世界の西端に生まれた。 彼の父と祖父は著名な学者や宗教上の人物であり、彼は12世紀にスペイン南部とアフリカ北西部を支配したアルモハド-カリフと密接な関係を築いた。 これらの関係により、彼はセビリアとコルドバで影響力のある宗教裁判官として、後にマラケシュで裁判所の医師として働くことができました。 おそらくアリストテレスの著作の不明瞭さについてのカリフの苦情に対応して、アヴェロロスはアリストテレスに関する一連の注釈に彼の学術的努力の多くを捧げ、簡単なエピトームと網羅的な、ラインバイラインの研究の両方を生産した。 これらの論評は、最終的には自分の人生を取るだろうが、アヴェロエスのキャリアの最も顕著な特徴は、彼の明白な輝きにもかかわらず、彼が彼の時間のイスラム世界に持っていたどのように少しの影響です。 彼の作品の多くは、もはやアラビア語ではなく、ラテン語またはヘブライ語の翻訳でのみ生き残っています。 確かに、彼の人生の間でさえ、Averroësは物議を醸す人物になりました。 1195年、当時のカリフが保守的な宗教的人物に譲歩する必要性を感じたとき、彼はアヴェロロスをスペインの小さな町ルセナに追放し、彼の哲学的作品を燃やすよう命じた。 しばらくして、カリフはマラケシュに移動し、そこから彼は明らかにAverroësを好意的に回復させることができた位置に移動しました。 哲学者はカリフの宮廷に復帰し、1198年に死去した。これは、哲学が何世紀にもわたって持続してきた方法と持続していない方法について私たちに何を示していますか？
何がAverroësをとても物議を醸す “この運命は、哲学と宗教を混ぜて異端を促進するすべての偽造者を襲った。 彼らは論理（mantiq）を研究してきましたが、不幸はスピーチ（mantiq）を通して渡されるという理由で言われています。”ここでは、アラブのことわざは、論理とスピーチとしてマンティクの双子の意味に再生するために呼び出されます。 ジベは、ある意味では十分に公正である—アヴェロエスは、彼自身の方法で宗教と哲学をミックスしたいでした、そして、特に、彼は宗教の真の理解の鍵とし 結果が異端であったかどうかについては、それはもちろん、論争の問題です;すべての偉大な哲学者のように、Averroësはheterodoxの見解の彼の分け前に到着しました。
ここでは、特にAverroësを主流の外に置く3つの見解を検討するかもしれません。 第一に、彼は哲学とクルアーンのテキストの両方が、世界は常に何らかの形で存在しているという結論に向かっていると主張しています—神は被造物の性質を形作ってきましたが、物理的な世界自体は、神自身が持っているように永遠に存在しています。 第二に、彼は、私たちの魂は死を生き延びても、私たちの体はそうではなく、復活されないと主張しています。 アヴェローススは、私たちの魂が来世で何らかの体を得ると信じているようですが、彼はこれが私たちが今持っているのと同じ体、あるいは同じ種類の体であることを否定し、信者を待っている喜びの庭について文字通りクルアーンの様々な魅力的な宣言を取るべきであることをさらに否定しています。 第三に、そして私たちの現代の耳に最も奇妙な、Averroësは、私たちそれぞれが私たち自身の知性を持っていることを否定しています。 代わりに、彼は、知性は私たちの魂とは別のものであり、私たちが考えるときにアクセスできる特異で重要でないものであり、私たち全員が共有してい
これらの見解のそれぞれは論争され、広く異端とみなされました。 アヴェローシュは、それぞれが少なくとも宗教的な教えと一致していると考え、それらの教えによって積極的に支持されていない場合、それぞれがアリストテレスの教えに基づいて哲学的根拠に基づいて決定的に確立されると考えた。 哲学ではないにしても、信者がこれらの問題のそれぞれについて間違った結論に達する可能性が高いので、ここでは、宗教的な質問の文脈でさえ、哲学の重要性を見ることができます。 彼の最もよく知られた作品の一つで、決定的な論文、アヴェローシュは、哲学の価値のために長さで主張している：それは許可されるべきであることだけで 哲学を禁止することは、「最高の種類の人々にとって、そして最高の種類の既存のものにとっては間違っているでしょう。”
ここでは、彼の作品の多くのように、Averroësは、スーフィーの影響を受けた精神的な浄化のプログラムを支持して世俗的な学習を脇に置くようにイスラム ガザーリーの有名な宗教科学の復活は、信者は哲学と論理だけでなく、神学者の論争のある議論も脇に置くべきであると主張している。 確かに、数学でさえ疑われていました：”これらの数学科学に没頭する人を拘束する必要があります。 彼らは宗教の領域に関係していないにもかかわらず、まだ、彼らは哲学者の科学の基盤の一つであるため、学生は哲学者の悪と腐敗に感染します。”ガザーリー自身は、アリストテレスの哲学をイスラム世界観に取り入れる最前線にいたアル-ファラーブやアヴィセンナのようなイスラム学の偉大な人物に反対して書いていた。 ガザーリーの野心は、ギリシャの哲学思想に基づいて設立された学習の全体の建物を取り壊し、その場所にスーフィズムによって促進された精神的な慣行 彼自身の学問的キャリアの高さで、彼はバグダッドの神学の教授としての彼の著名な地位を放棄し、禁欲的な瞑想の生活に次の十年を捧げたとき、彼自身は有名なこれらの原則に基づいて行動しました。
哲学の「栓」
ガザーリーの哲学への攻撃に対応するために、アヴェロシュはまず、哲学と信仰の間に矛盾はないと主張する: 「真実は真実と矛盾しません。「これは原則的にそうですが、Averroësは興味深く微妙な譲歩を続けています—哲学が要求する方法で誰もが宗教的な質問を追求するのに適しているわけでは ガザーリーに続いて、彼は”デモンストレーションの人々”と”レトリックの人々”を区別します—すなわち、哲学的推論を追求することができる少数の人と、単純で表面的な教えに従うことしかできない大多数の人との間です。 大衆、レトリックの人々は、単に額面でクルアーンと預言者の言葉を受け入れるべきである—そのような材料は、確かに、彼らのために意味されました。 しかし、これは誰もがそのような粗雑な方法に従うべきであるという意味ではありません。 適性と訓練を持っている人は、はるかに深く行く義務があります。 そのような人々が哲学を勉強することを禁止することはかなり間違っています: “彼がそうすることに熟達しているときに哲学の本に反映することから誰かを防ぐ人は、いくつかの非常に不評の人々が彼らに反映するために誤っているはずであるという理由で、のどが渇いている人々がこの水で窒息して死んだので、喉が渇いている人々が冷たくて新鮮な水を飲むのを妨げる人のようなものです。”
哲学の栓が正しい種類の人々のために開いたままにされるべきであっても、それは熱心に守られなければならない、Averroësは誤解する人に対して主張する。 例えば、普通の人々がクルアーンの次の人生の記述が文字通り取られるべきではないと言われるならば、アヴェロイスはこれがイスラム教に対する彼らのより広範な信頼を損なうことを恐れている。 彼らは額面でこれらの通路を取らない理由を理解していないだろう、また、彼らはAverroësがそのような通路を与えたい解釈を理解していないだろう。 普通のイスラム教徒に、次の人生はクルアーンが説明するものではなく、無限の哲学セミナーのようなものであり、宗教的な敬虔さの結果は確かに非常に悪いかもしれないことを伝えてください。 したがって、アヴェロイスは、”これらの解釈を熟達していない人々に宣言する人は、人々を不信仰に呼び出すために、自分自身が不信仰者であると言います。”これは、その後、哲学の非常に減衰防衛です。 選り抜き少数のために、哲学は宗教のそして他の所で理解のための必要な用具である。 しかし、それは注意してのみ教えられる危険な活動です。 私たちは、人文主義教育の中核的な要素としての哲学の身近な現代的な見解からは非常に遠く離れています。
哲学の偉大なイスラムのチャンピオンであるAverroësでさえ、その支持はここまでしか進んでいないことを考えると、中世のイスラムにおける哲学の場 この時代の偉大な哲学者は、Averroësのように、ほとんどの場合、医師や宗教的裁判官として採用されました。 もちろん、この時間の間にイスラム世界で高等教育の偉大な機関がありました。 モロッコのFesのKaraouine大学は9世紀から始まり、カイロのal-Azharは10世紀から始まりました。 しかし、これらは厳密に宗教的な機関であり、カリキュラムに哲学や科学のための場所はまったくありませんでした。 一般的に、イスラムのカリフの初期の哲学思想の華麗な発展にもかかわらず、中世後期までには、それと世俗的な学習の他の分野は深い疑いとほとん イスラム教徒の世界では哲学を勉強することができない場所はどこにもなく、それを勉強するキャリアを作る方法はありませんでした。 イスラームにおける哲学の場所をめぐる大きな議論では、アヴェロシュではなくガザーリーが勝った。しかし、皮肉なことに、アヴェロロスの努力は無駄ではありませんでした。 マラケシュでの彼の死のわずか数年後、ヨーロッパの偉大な大学は、最も顕著なパリとオックスフォードで、操作を開始しました。 彼らの最も近いイスラムの対応の厳密に宗教的な性格とは異なり、これらのヨーロッパの大学は、最初から、彼らの学部課程で徹底的に世俗的でした。 研究の通常のコースは、ロジック、形而上学、倫理、自然科学などの科目を介して実行された—要するに、彼らは哲学のすべての様々な部分にさらされていました。 学生は医学、法律、または神学の高度な研究に進むかもしれませんが、それらの各分野は哲学の基礎を持つように取られました。 13世紀半ばまでに、その哲学的カリキュラムは完全にアリストテレスになっており、アリストテレスへの偉大なガイドは、単に”解説者”としてラテン西部で知られるようになったアヴェロロスに他ならなかった。”アリストテレスのコーパスに関する彼の様々な言い換えや解説は、アリストテレスが研究された場所で研究され、これは現代までずっとそうであった。 中世の終わりまでに、アリストテレスのコーパスに関する無数のキリスト教の注釈があったにもかかわらず、それはまだアリストテレスの作品の初期の印刷版と一緒に発見される可能性が最も高かったアヴェロロスの著作でした。
アヴェロロスのアリストテレスの解釈の多くは、特にキリスト教の中核的な教えと互換性がないことが多かったため、深く論争していました。 トマス-アクィナスが1268年に神学のマスターとして珍しい二期目のためにパリに戻ったとき、彼はイスラム教徒のスペインで一世紀前に論争の的になっていた非常に見解を擁護した哲学教授の間で、いわゆる”アヴェロ主義者”に対処しなければならなかった。 アヴェロロスに対して、アクィナスは、世界は常に存在していたわけではなく、神によって新たに存在したと主張し、私たちが今持っている体は来るべき人生で復活し、私たちはそれぞれ独自の知性を持っており、私たち自身の運命を持つ別個の個人を作っていると主張した。 しかし、アクィナスやアルベルト大王やジョン-ドゥンス-スコトゥスのような他のキリスト教神学者たちは、様々な知名度の高い質問についてアヴェロアスと意見を異にしていたが、彼らは大小無数の他の問題についてのアヴェロアスの注釈から喜んで利益を得た。
Averroësは、イスラム世界で彼を逃れたキリスト教のヨーロッパで死後の名声のようなものを見つけました。 哲学の彼の情熱的な防衛、および忙しいカリフの同類にもアリストテレスを理解できるようにするための彼のキャリアの長い努力は、次の世紀には、主に哲学に反対していたイスラム教徒の間でいくつかの読者を発見しました。 歴史が違っていたならば、彼は確かに最後の偉大なイスラム哲学者の一人であったので、アヴェローシュが最後の偉大な哲学者の一人であったかもしれないと想像することができます。 イスラムの伝統は、現代世界の哲学の場所について避けられないものは何もないという事実を目撃しています。 しかし、それが起こったように、Averroúsのアイデアは、アリストテレスに触発され、厳格な哲学的思考に基づいた宗教の彼のビジョンを共有ラテン系、キリスト教の読者の間で、スペインの北、全く異なる文化的な雰囲気の中でルートを取りました。 哲学は、このようにヨーロッパの学術カリキュラムの中核にその場所を取りました。