勅令は、預言の成就に向けてつながる特定の兆候として、特に宗教の間でいくつかによって見られました。
マイケル-Soursがこの主題について行った研究と勅令の発展の記録は、ユダヤ人を直接参照するのではなく、ユダヤ人の個人的およびグループのアイデンティティを実際にユダヤ教の宗教に保ちながら、彼らの社会的状況を容易にするように変換するように見えたユダヤ人の背教のための処刑を終了することによって宗教的寛容を推測する。 エルサレムは約1844年以来、最近の世紀にパレスチナで最大のユダヤ人人口を持っていたし、約1852年以来、大半のユダヤ人であった。この勅令は、エドワード-ビッカーステス牧師が1844年に出版した”Practical Guide to The Prophecies in the1844edition”の中で初めて公にコメントされた。 アドベンチストのウィリアム・ミラーと彼に反対した者たちは、勅令とその周りの外交に気づいていないが、この時代でさえオスマン帝国の運命に目を向けていた。 ミラーは、日年の原則に頼って、ダニエル8：14の2300日の預言のために年を指摘しました。 2300日は、紀元前457年から続く2300年を表すと理解されており、エズラで発見された70週の預言の3番目の法令に基づいて計算された開始日であり、1843年4月につながる。 ビッカーステは同じ解釈を認め、黙示録9:15を理解するための時計を始めるための並行として、エゼキエル4:5を追加しました。 ビッカーステスは1453年のオスマン帝国のコンスタンティノープル支配の勝利からこの迫害を受けているため、1453+390はこれらの出来事の直前の1843/4である。 このように、ミラーとは独立して、ユダヤ教への改宗者で聖書学者であったアルフレッド-エーダースハイムや、勅令とその重要性の理解のテーマを広げたヘンリー-グラタン-ギネスなど、多くのキリスト教の著者がビッカーシュテースからこの宣言の重要性を踏襲し、ワース-スミスが1934年の”時代の奇跡”でそれを言及した20世紀初頭になった。 この勅令についてのアドベンチストの言及は、1917年までではなかった。
ソーントン-チェイスは、一般的にオクシデンタルの背景のバハイ信仰への最初の改宗者として認識され、1909年に出版された彼の出版物”バハイの啓示”でこの勅令を指摘した。 アイルランドの宗教への改宗者、ジョージ-タウンゼントは、彼が書いたときに1944年にバハーイー文学で勅令に言及する最初の広く出版されました:
彼の信仰の宣言は、いくつかの十二世紀のためにイスラム教徒によって強制された自分の土地からユダヤ人の厳格な除外が寛容の勅令”
Shoghi Effendiの本の紹介では、1944年に出版された神は通り過ぎる。 これは、ウィリアム-シアーズによって1961年に出版された彼の本”Thief in The Night”とその第17版の2012年頃にも集中的に言及されていた。 タウンゼントとシアーズの両方が原因の手として宗教の高いオフィスを持っていました。