大衆の不安と改革のための呼び出しをマウントする平和的な解決策を見つけるために、王ルイXVIは、最初の1787年に貴族の議会を招集し、その後、1789年にエステート-ジェネラルを復活させました。 1787年の議会では、聖職者の代表者は教会に向けられた改革に強く反対したが、エステート-ジェネラルの会議によって、内部部門が形成され始めた。 司教や他の「高い聖職者」（しばしば高貴な株式のものであった）は、公式の特権の保存において第二の財産と強く同盟した。 しかし、多くの教区司祭や他の”低聖職者”は、自分のクラスとその群れのクラスを表す、第三の不動産に味方しました。
物事は1789年に急速に変化し始めました。 8月4日、新たに召集された国民議会は「人間と市民の権利宣言」を起草し、翌年にはフランス社会を完全に解体し、それを一から再建した。 これの一部には、すべての教会の土地を国有化し、州に所有権を移転することが含まれていました。 1790年6月までに議会は正式に貴族を廃止し、7月12日に聖職者の市民憲法を可決した。この新しい法律は、それが社会の残りの部分を持っていたのと同じ線に沿って教会を解体し、再構築しました。
聖職者の市民憲法編集
この新 司教区はフランスが分割されていた八十から三部門に対応するように再編され、追加の司教区はすべて廃止された。 すべての聖職者は、外国の権力に委ねられた教会職員の権威を認識することを禁じられており、これには教皇が含まれていましたが、彼の権威は認められていませんでした。 新しい司教は教皇からの確認を求めることを禁じられていたが、彼らの立場を彼に知らせ、信仰の統一を再確認するために彼を書くことが許された。
しかし、憲法の最も争点の側面は、新しい司教がどのように任命されるか、そしてそれらに必要な義務が含まれていました。 教会は基本的に完全に政府の枝として組み込まれ、司教は一般投票によって選出されることになっていました。 これは、教会のトップダウンの任命制度を完全に終わらせただけでなく、プロテスタント、ユダヤ人、無神論者が教会の問題に直接影響を与えることを可能にしたため、多くの聖職者によって怒りを受けた。 しかし、最大の問題を引き起こすものは、タイトルIIの記事XXIでした。 これは、司教が他のすべてのものの前にフランスの国への忠誠を主張する市当局の前に宣誓をする必要がありました,または彼らのオフィスは空
教会と革命の間の感情は、この後、はるかに速く酸っぱくなり始めました。 改革は以前に革命家によって述べられた唯一の目標であったが、教会全体の廃止を求める反宗教的なレトリックが目立つようになった。 Fabre d’Eglantineは、教会の特異な目的を「人間種を征服し、それを彼らの支配下に奴隷にすること」であると説明しました。 1790年10月、全国大会は司祭、修道士、修道女、および以前にそのような地位を占めていた者が学校で教えることを禁止し、大会の多くのメンバーはカトリックのキリスト教に完全に取って代わる「愛国心の宗教」を求め始めた。 11月には、聖職者の民法に記載されている宣誓が起草され、年末までに議会はその宣誓を執行する執行権限を宣言した。
不応性聖職者編集
忠誠の誓いは聖職者の中で大規模な分裂を作成しました。 多くの下級聖職者は、改革のための革命的な呼び出しをサポートしていました,でも、教会内の改革,しかし、これは淡い超えていました. 何千人もの司祭、修道士、修道女は、宣誓を拒否し、逮捕と罰を危険にさらすか、宣誓をして救いを危険にさらすかを選択しなければなりませんでした。 1791年3月、教皇は教会に対する革命の行動を公式に非難し、宣誓をした聖職者に破門を平準化する教皇の雄牛を発行することによって問題を強制した。聖職者は、その後、juring司祭（宣誓をした人）と非juringまたは耐火司祭（拒否した人）に分割されました。
その後、聖職者は、juring司祭（宣誓をした人）と非juringまたは耐火司祭（拒否した人） どちらの派閥も迫害に直面する可能性があり、強い革命的感情を持つコミュニティは非ユダヤ人の司祭を打ち負かしたり、石にしたり、殺したりするが、より宗教的に伝統的なコミュニティでは、ユダヤ人の司祭は同様の攻撃に直面する可能性がある。
この論争は、革命的改革に関する大衆を分裂させた最初の主要な問題でした。 王党派や他の反革命家が人気のある選挙区を持っていたことはありませんでしたが、州にはこの程度まで神の事に干渉する権利がなく、地元の司祭に忠実であると信じていた多くの人がいました。 また、プロテスタント共同体と長年対立していたフランスの部門は、カトリックの覇権を脅かすものを支持することを拒否した。 以前は革命を支持していた多くの聖職者が反対に追いやられ、何千人もの聖職者が国を完全に隠したり逃げたりしました。
ImpactEdit
難治性の司祭を追い詰めるための組織的な努力や宗教儀式の組織的な抗議があったが、多くの革命指導者はこのすべてを運動に有害 マクシミリアン-ロベスピエールのように、無神論は貴族の退廃の危険な産物であると主張し、道徳社会は少なくとも最高の存在の起源を認めるべきであると信じていた者もいた。 他の人々は、根深い宗教的信念がすぐに排除されないこと、そして革命のための大衆の支持を動員することが最も重要であることを知って、より実用的な異議を持っていました。 宗教的な問題の上に大衆を分割し、疎外することは役に立ちませんでした。
このすべてを通して、ルイXVIは愕然としました。 ルイは深く敬虔な男であり、聖職者の市民憲法に公的な承認を与える必要があったが、彼は私的にそれを拒否した。 1791年4月のパーム・サンデーでは、彼は非ユダヤ人の司祭から聖体拝領を受けた。 友人、顧問、そして彼の妻さえも彼に国から逃げるよう強く促していたが、ルイはこれらの提案に抵抗していた。 聖職者への攻撃は、最終的に1791年6月にヴァレンヌへの王の運命の飛行につながった転換点であった可能性があります。