はじめに
私には、”私はいくつかの良いニュースと悪いニュースを持っています。 良いニュースは、イエス-キリストが地上に戻ってきているということです。 悪いニュースは、少年は、彼は怒っているです！”
今、使徒パウロはローマ人への手紙3章で私たちの時代の”良いニュース、悪いニュース”イディオムを使用していませんでしたが、この章は確かにいくつかの良いニュースと悪いニュースを含んでいると記述することができます。 悪いニュースは第3章ではなく、第1章で紹介されています。 悪い知らせは、すべての人が義に対する神の要求を満たさないため、すべてが神の非難の下に落ちるということです。 第3章では、パウロは誰も神の要求を満たすことはできないという彼の議論を強制的に結論づけ、9-20節で彼のケースを要約して休んでいます。私たちが読んでテレビで見るニュースレポートとは異なり、肯定的な側面があります。
人は神を喜ばせるために十分な義を生み出すことはできませんが、神はイエス-キリストへの信仰に基づいてすべての人に利用可能な義を提供し これは、パウロが第3章の後半で提示した福音の良いニュースです。 だから、この章では、非難の悪いニュースから正当化の良いニュースに感謝して移動します。
異議の答え(3:1-8)
パウロが人の罪深さについての最後の幕を下ろす前に、彼はユダヤ人の反対者によって提起される可能性のある二つの異議を扱っている。 一つはユダヤ人の特権を扱い、もう一つはユダヤ人を非難する際の神の義を扱います。
ユダヤ人は、ポールの引数にこの方法でオブジェクト: “あなたが第二章で言ったことから、パウロは、ユダヤ人であることに実用的な利益は全くありません。”私たちは、パウロがこの異議に”はい”と答えることを期待するかもしれません。 私たちはイスラエルと教会を区別するために好きではありません契約神学、に付着した場合は特にそう。 イスラエルと教会が永遠に一つの実体に融合し、イスラエルに対する神のすべての約束が教会で”霊的に成就”されるならば、パウロはユダヤ教がもはやユダヤ人に利益をもたらさないことにほぼ同意しなければならないでしょう。
パウロがユダヤ人であることは特権であったと言うのは、彼らが以前は神の啓示の管理人であったためでは不十分です。
パウロがユダヤ人であることは特権であったと言うのは不十分です。
それは今ユダヤ人にとってどのような利益ですか？ ユダヤ人であることの利点は、神はまだ国家イスラエルのために、まだ満たされていない約束を持っており、彼らは文字通り完成されるということです。 これは、ローマ人への手紙第11.14章でより詳細に見られます
ユダヤ人は、その後、神の啓示を委託されており、そのうちのいくつかは成就されていますが、その多くはまだ来ています。 ユダヤ人が心を取ることができるのは、まだ満たされていない約束の中にあります。
これらの約束は、特にイスラエルの不誠実さを考慮して、どのように安全ですか？
それに直面しよう、イスラエルは彼の最初の来る時に彼らのメシアを拒否しました。 彼らは彼を死に至らしめた。 この拒絶と不信仰は、これらの将来の約束を無効にしないのでしょうか(3)。 すべての人が嘘つきであっても、神は自分自身に真実でなければならないからです。 たとえすべての人が不誠実であっても、神は忠実でなければなりません（vss。 4-5). だから、真のユダヤ人は、イスラエルの国に神の将来の祝福に栄光をすることができ、人間の罪深さに影響されない神の忠実さに頼ることができます。
人間の罪が神を賛美するなら、なぜ神は彼を罰するのでしょうか？
(3:5-8)
人の罪が神の義を強調する背景を提供するならば、神は人の罪によって昇栄され、栄光を受けます。 これは、詩篇の作者が書いたように、”……人の怒りはあなたを賛美する”（詩篇76：10a）です。15
ポールは、この異端的思考の提案でcringesが、それは彼の対戦相手の心にあることを知っています。 なぜ、神は私の罪のために私を罰する必要があります,私は本当に神の栄光がたくさんある原因としていますとき? “しかし、私たちの不義が神の義を示すなら、私たちは何を言うでしょうか？ 怒りを与える神は不義ではないでしょうか？ 私は人間の言葉で話しています。”（ローマ人への手紙第3章5節）。
ポールはすぐに希望的観測のこのビットを脇にブラシ。 ユダヤ人は、神が異邦人の罪を裁かれるべきであるという事実へのコミットメントにおいて全会一致でした。 パウロは、神がこの原則に従うならば、誰も、異邦人でさえも裁かないと指摘することによって、彼の自己防衛の非論理的な結論に相手を連れて行きます。 そして、ユダヤ人はここまで行くことを望んでいませんでした。 パウロが説明することができた他の理由がありますが、これは彼の反対者を沈黙させるのに十分でした。
ユダヤ人は、律法とは別にパウロの救いの福音が、神が賞賛されるために悪を行うように人を扇動したことを示唆することによって、この点をさらに 彼らの非難はただのものです”（ローマ人への手紙第3章8節）。
そのような告発は、ポールが一瞬の通知以上にそれを与えることを拒否したので、信じられないほどでした。 そのような声明をする人は誰でも、彼らが神の怒りに陥るに値するという事実を証明しています。悪いニュース：すべての罪の下で（3:9-18)
ユダヤ人は、国家として楽しみにしているユニークで満たされていない約束を持っています。 これらの特権は、神の裁きのバーの前に立っている限り、特別な特権の誤った希望を決して与えるべきではありません。 神の前での個人的な義の問題に関して、ユダヤ人はちょうど失われ、異邦人と同じように非難されています。
ユダヤ人と異邦人の両方の非難を要約し、強調するために、パウロは主に詩篇からの一連の引用をまとめ、そのすべてが、自分の義によって神の承認を得ることはできないという彼の主張を実証しています。
10-12節では、人間の堕落についての一般的な概要を示し、神の人間に対する非難の普遍性を強調しています。 したがって、表現の繰り返しは、”一つではありません。”義人はおらず、ひとりもおらず、理解する者もおらず、神を求める者もいない; 善を行う者は誰もおらず、ひとりもいない”（ローマ人への手紙第3章10-12節）。
これらの節の力は、人間が神の目には決して義と発音することができないということです。
彼は神を求めることはなく、神を知ることができず、善を行わない。
これはすべて神の視点から見ています。
これは、男は彼の仲間の男のために良いと親切な任意のものを決してしないと言うことではありません。 パウロは、人が人によって判断されるような良い考えや願望を持っていないと言っていません。 彼は、人間は神に自分自身を賞賛するものは何もないと言っています。 人間は神を喜ばせ、神の承認を得るために何もすることができない。
外見的には宗教的で敬虔で敬虔であると考えられている人がたくさんいますが、本当に神を求めているわけではありません。
彼らは自分の創造の神を創造しています。 彼らは創造主ではなく被造物を崇拝します（ローマ人への手紙第1章18節）。). 神の戒めを守ろうと努力している人がいますが、すべての点でそれらを守ることができなかったので、すべての点で失敗した罪を犯しています（ヤコブ2：10）。 人の罪深さの縮図は、神なしで神のようになろうとすることです（イザヤ書第14章14節）。
13-18節は、一般的なものから特定のものへと移り、人間の堕落を彼の解剖学の様々なメンバーによって証明されているように説明しています。 頭からつま先まで、内側から外側まで、人は罪によって特徴付けられます：
彼らの喉は開いた墓であり、彼らの舌は欺き続け、aspの毒は彼らの唇の下にあり、口はのろいと苦味に満ちており、彼らの足は血を流すのに速く、破壊と悲惨さは彼らの道にあり、平和の道は彼らが知らなかった。 彼らの目の前には神への恐れはありません（ローマ人への手紙第3章13-18節）。
私たちの心の腐敗は私たちの舌を汚染しています。
私達のスピーチは私達を与える;それは神との私達の敵意を明らかにする。 イスラエルはモーセと神に対して不平を言い、つぶやいた（出エジプト記16：2ff。). 民数記21では、イスラエル人の不平を読んでいます。 神は彼らに蛇の疫病を送った、私は信じて、舌が致命的な毒を広げる蛇の牙のようになることができることを彼らに指示する。 これにより、詩篇家とパウロは同意するようです。
私たちの口で私たちは毒を広げ、私たちの足で私たちは悪をするために走ります。 破壊と悲惨さは私たちの手の仕事です。 私たちは平和の方法を知っていません。 確かに何世紀もの戦争がこれを明らかにしました。 人類は集合的に悪い形にある;ほとんどのrosey目楽観主義者だけこれを否定できる。 しかし、人間は個人的にも、義で聖なる神の前に立ち、永遠の命にふさわしい義を主張する条件はありません。
律法の役割(3:19-20)
防衛的なユダヤ人は、専門性を押すことによってパウロの議論のポイントを鈍らせようとするかもしれません。 旧約聖書の引用のほとんどは、もともとユダヤ人ではなく異邦人への言及を持っていました。 すべてのよく、良い。 しかし、旧約聖書の聖書である律法は、主に律法の下にあるもの、すなわちユダヤ人に向けられていました。 異邦人への言及が何であれ、それは確かにユダヤ人に均等に適用されます。 ユダヤ人と異邦人が旧約聖書の聖書によって等しく非難されるように。
ユダヤ人は法律の目的を歪めていました。
神の前に人を称賛することは決して意図されていませんでしたが、彼を非難することは意図されていませんでした。 血中アルコール検査は、男性が酔っていることを証明するように設計されているように、法律は、男性が神の怒りの下で、罪人であることを証明するように 律法は義の基準を提供しており、人間がそのような人間の義を達成できることではなく、彼らがそうすることができず、自分自身の外に義の源を見つ それが旧約聖書のすべての犠牲のポイントです。 律法が人の罪を明らかにしたとき、神は人が神の非難に耐える必要がないように、犠牲の道を提供しました。律法は人を救うために与えられたのではなく、人に救い主が必要であることを示すために与えられたのです。
“律法の働きによって、肉は彼の目の前で正当化されないからです; 律法によって罪の知識が得られるからです”（ローマ人への手紙第3章20節）。
人間の問題に対する解決策：神のような正義（3：21-31）
ローマの詩人ホレスは、当時の悲劇の作家のための指導のいくつかの行を敷設し、プロットの過程で開発された結び目のある問題を解決するためにデウス*エクスマキナのデバイスにあまりにも容易に頼る人々を批判している。 “問題がそれを解決するために神に値するものでない限り、ステージに神を連れて来ないでください”と彼は言います（nec deus intersit、nisi dignus uindice nodus inciderit）。16
パウロが要約したように、確かに人間の問題は、それを解決するために神が必要とするものです。 ジェームズStiflerは、ローマ人への彼の解説では、”粒子”で聞くことができる救済のため息があることを示唆していますが、”詩21.17を紹介しています確かにこれは、神が人の罪のジレンマのための解決策を提供していることを知ることである救済のためのケースです。
人間のジレンマは、罪の束縛から身を解放することができないようなものです。
人間のジレンマは、罪の束縛から身を解放することができないようなものです。
は自分以外の人と同じ病気に苦しんでいない人によって救われなければなりません。 溺れている人は別の人を助けることはできません。 人ができないこと（神に受け入れられる義を提供する）は、神は御子イエス-キリストの人の中で行われました。 これは私たちが待っていた良いニュースです。
義の予備的な定義。
義の予備的な定義。 パウロが21-26節に書いている義は、イエス-キリストを信頼するすべての人に与えられた贈り物であり、神聖な神の前に罪を問わず、彼の好意で立つことができます。 この神の義は、21-26節に記述されています。
(1)義の源は神である。 パウロは、”しかし、今、律法とは別に、神の義が明らかにされ、律法と預言者たちによって目撃されている”（ローマ人への手紙第3章21節、cf. また、v.22）。 この義は、神によって提供され、人間の努力によって生み出されたものではありません。 それは神の義です。(2)この義は、律法によって生み出されたものではありませんが、それによって約束されました。 この同じ節（v.21）から、ある意味では、この神の義は旧約聖書の律法に関連しており、別の意味では完全に異なることがわかります。 それは私たちの主イエス-キリストの人と仕事に関する旧約聖書の預言で予測されたという点で関連しています。 さらに、旧約聖書の律法は正当な義の基準であるため、主が人間として地上に来られたとき、律法は神の基準に従って義であると発音しました。 旧約聖書の律法（ヨハネによる福音書第8章46節）によれば、私たちの主イエス-キリストに対して罪の罪を犯すことはできませんでした。
しかし、パウロが書いているこの神の義は、律法の要件を満たすために男性とその無駄な努力によって達成することができないという点で、律法から完全に独立しています。
だから、神の義は、ユダヤ人が誤って想定していたように、律法を守ることから来るのではありません。(3)神の義は遡及的である。 神の義は、以前の時代に住んでいた人の罪のために十分であるという点で遡及的です。 “……これは彼の義を示すためであった。:25). 神の義の遡及についてのパウロの議論は、律法を守ることによって義を達成する際のユダヤ人の誤った希望を微妙に損なうものです。 神の義は遡及的であり、旧約時代に神を信仰していた人々を救うので、律法を守ることは現代では失敗するだけでなく、人間を救ったことはありません。
(4)神の義は、ご自身を立証します。 シュティフラーは、”人を救う上での主な質問は、人がどのようにして公正に説明されるのかではなく、神が罪を赦すためにどのようにそう残るのかです。”18
旧約聖書の経済の下で神の性格を参照して、神は男性が罪を犯したときに”他の方法を見て”ように見えました。 神は人間の罪を決定的に扱うだけではないように見えました。 神の怒りが御子イエス-キリストに注がれたとき、神が罪についてどのように感じられたかについて疑問の影は一つも残っていませんでした。何年も前、私は学校で最も厳しい規律であると評判の学校の教師でした。
私は学校で最も厳しい規律であると評判の学校の教師でした。
私は 一人の女性のバスの運転手は、少なくともそう思って、バスで岩を投げていた私の部屋に男の子のカップルをもたらしました。 私はこの二人の男の子を漕いだが、まだ裁判にかけられていなかった犯人がまだ一人いて、この若者が校長の息子であることを知らされた。 私は校長と長い話をしました,彼はガラスの目を持っていたので、おそらく彼の息子が免除されるべきであることを暗示しました. 彼はガラスの底を持っていなかったので、私は彼の部屋に行き、彼も漕いだ。 この少年が漕がれるまで、学校の上に掛けられたサスペンスの雲がありました。 Deffinbaugh氏は校長の息子を漕ぐだろうか、それとも例外を作るだろうか？ どのように迅速に雲がパドルの亀裂で払拭されました。だから、それは神の性格です。
だから、それは神の性格です。
神の性格が問題になっていました。 何百年もの間、神は以前に犯された罪を過ぎ去っていました。 彼は公正であり、永遠に罪を見落とすことができませんでした。 罪は罰せられなければなりません。 神の怒りが彼自身の息子に注がれたとき、神の義はすべて一度立証されました。 これは、過去の罪を参照するだけでなく、罪を提示するためにもそうです。 神は単に罪を見落とすことはできません。 彼が罪の支払いなしに人を義人と発音するならば、彼は彼自身の性格、彼の聖さと正義と矛盾するでしょう。 神の正義は罪の支払いを要求しました。 ですから、イエス-キリストにある神の義は、正義と聖さの要件を満たすことによって神の性格を立証しました。(5)神の義は人の救いを成し遂げます。 神の義の啓示は、神を弁護するだけでなく、人を救うのです。 この救いは、21-26節の三次元で説明されています。
24節の最初の言葉”贖い”は、奴隷市場の観点から救いを説明しています。 償還とは、捕虜を解放する購入価格の支払いを指します。 男は奴隷市場に行って、奴隷の価格を支払ったとき、彼は奴隷を償還しました。 十字架上でのキリストの死とその血の流出は、私たちの贖いの代価の支払いでした。 私たちは、イスラエルがエジプトの奴隷から贖われたのと同じように、罪の束縛から贖われました。
第二の言葉、”propitiation”は、寺院に私たちを取ります。 この言葉は、セプトゥアギンタ（旧約聖書のギリシャ語翻訳）では、”propitiationの場所”または聖なる聖なる箱舟を覆った”慈悲の席”に使用されています。 この意味で、私たちの罪はイエス-キリストの流された血によって覆われたり、消されたりしています。 しかし、propitiationはまた、なだめるという考えを伝えます。 神の怒りは、人間の罪によって合法的に喚起されてきました。 この怒りは、十字架上でのイエス-キリストの死によって和らげられました。 神の聖なる怒りは、キリストの働きに満足しています。
最後の言葉、”正当化”は、法廷に私たちを取ります。 これは正義を発音することを意味する法的用語です。 もし神が私たち自身の義によって私たちを裁かれるならば、神は私たちを不義で邪悪であると宣言しなければならないでしょう。 しかし、私たちがイエス—キリストを私たちの代わりに死んで、私たちの惨めさの代わりに彼の義を提供する人であると認めるとき、神は私たちがイエス—キ
奴隷市場、寺院、裁判所の部屋の用語によって、私たちは神のこの義が信じる罪人に及ぼす影響の観点から説明されているのを見ています。
(6)神の義はすべての人に利用可能であり、信仰によって充当されます。 神の義は、区別なくすべての人が利用できるという点で、神の性格に忠実です。 すべての人を罪人として普遍的に非難することに神との区別がないのと同じように、神はユダヤ人にのみそれを提供することに偏性を示さない。神の義が人種に基づいて人に割り当てられないのと同じように、それは人によって獲得されたり、功労を得たりすることはできません。
神の義 それは自由な贈り物として恵みによって与えられています：”キリスト-イエスにある贖いを通して、彼の恵みによって贈り物として義とされる”（ローマ人への あなたの救いは、神の御子の死を犠牲にしたために、コストがないわけではありませんが、あなたがそれを得るためにできることは何もないので、あ 神の義の賜物は、行いによって得られるのではなく、信仰によって受け入れられなければなりません。”信じるすべての人のために、イエス-キリストを信じる信仰によって神の義さえも……”（ローマ人への手紙第3章22節）。
ほとんどの人にとっての問題は、クリスチャンになることがあまりにも困難であるということではありません。 私たちは必死に何とか私たちの救いに何かを貢献したいです。 しかし、神の言葉は、私たちの正しい行いは、神の目の前で汚れたぼろのようなものであることを教えてくれます（イザヤ書64：6）。 私たちが自分の行いを神に提供すればするほど、神への罪は大きくなります。あなたは永遠の救いのためにどのような義を頼りにしていますか？
あなたはどのような義を頼りにしていますか？ あなた自身の作品のぼろ、またはキリストのメリットの富。 あなたはクリスチャンになるために通路を歩いたり、手を上げたりする必要はありません。 あなたがする必要があるのは、あなたの義の悲惨さを認め、イエス—キリストがその代わりに提供される義、すなわち永遠の命をもたらす神のような義 自分自身を信頼するのをやめ、彼だけに傾く。 それが福音の良い知らせです。 それについて考えることを来なさい、ローマ人への3のどれもクリスチャンのための悪いニュースではない。
神のような義の二つの意味
第三章は、この神のような義の二つの意味で終わります。 救いは報酬としてではなく贈り物として受け取られるため、まず第一に、ユダヤ人の側で自慢する根拠はありません。 また、ユダヤ人は、救いがユダヤ人と異邦人の両方に同じ基準で提供されているので、自慢することはできません—信仰。第二に、神の義の福音は決して律法を無効にするものではありません。 律法は私たちの非難を明らかにし、私たちの非難は、私たちの義とキリストへの信頼の不潔なぼろを拒否するように強制します。
第3章の最後の節は、本当にパウロが彼の福音が旧約聖書の教えと一致していることを示す第4章への移行です。
14ライリー博士は、イスラエルが委託された”神の神託”に関するローマ人への手紙第3章2節の脚注の中で、これらは”聖書に見られるユダヤ人に対する神の約束”であると述べています。”Charles Caldwell Ryrie,The Ryrie Study Bible(Chicago:Moody Press,n.d.),p.267.
StiflerのAdolph Saphir博士の引用も参考になります。 “イスラエルは教会の影であり、今のタイプが満たされていることを、非常に普及しているビューは、私たちの地平線から消え、完全に聖書ではありません。 イスラエルは影が満たされ、教会に吸収されていません,しかし、教会がかかっている基礎(Rom. 11). しかし、,異邦人の時代の間に,イスラエル,国家として,脇に設定されています,イスラエルは離れてキャストされていません,イスラエルは一時的かつ一時的ではありませんので、,しかし、神の勧告の不可欠な部分. 神の賜物と召しは悔い改めのないものです。 イスラエルは神の民であり、神の影響力の中心であり、来るべき時代に地球上で統治するように選ばれました。 現在の括弧内の教会はそれらに取って代わるものではありません。 御国の書はその成就を待っており、イエスと使徒たちによって指示された教会は、この謎を知らないものではありません”（キリストと聖典、p.64）。 James M.Stifler,The Epistle to the Romans(Chicago:Moody Press,1960),pp.50-51.15ライリー博士は、ローマ人への手紙第3章5節について、”神は人の罪を用いて、ご自分を賛美するのでしょうか。 いいえ、そうでなければ、彼はすべての判断を放棄しなければならないでしょう。”Charles Ryrie,The Ryrie Study Bible,p.267.
16Horace,Ars Poetica,191f.,F.F.Bruce,The Epistle of Paul to The Romans(Grand Rapids:Wm. B.Eerdmans Publishing Company,1963),p.101.
17Stifler,p.59.
18同上。、p.64。