警察の残虐行為や人種差別に対する抗議が米国内外の都市で続いているように、私たちは突然、顕著な社会的目覚めを目の当たりにしており、色の人々に関連する不名誉な過去の重要なリマインダーをパブリックビューから削除する決意をしています。 私たちは、植民地主義と先住民の抑圧の両方を記念する南軍のモニュメントや彫像の解体を見てきました,そして今,ブランドは、彼らのブランディング
その中にはクエーカーオーツがあり、パンケーキミックスとシロップラインから、その非常に問題のある黒の女性キャラクターとブランドであるJemima叔母を引退する決定を発表した。
“いくつかのイニシアチブを通じて人種平等に向けた進歩を遂げるためには、ブランドのポートフォリオをしっかりと見て、私たちの価値観を反映
ジェミマおばさんの起源は人種的ステレオタイプに基づいていることを認識しています。 適切で敬意を表することを目的とした方法でブランドを更新するための作業は長年にわたって行われてきましたが、これらの変更だけでは十分ではないことを認識しています。
叔母Jemimaの背後にある歴史
叔母Jemimaブランドは、長い間、”マミー”ステレオタイプを永続させ、その製品に笑顔の黒人女性を特徴とするそのロゴのために批判を受けています。 白人の巨匠に奉仕している間に黒人女性を喜んで満足させていることを描いた「mammy」の似顔絵は、慈悲深い機関としての奴隷制度の考えを支持するた
このブランドは、1889年に白人男性のクリス-ラットとチャールズ-アンダーウッドによって、既製のパンケーキ粉を販売するために作られました。 アフリカ系アメリカ人の登録簿によると、Ruttは、演者がエプロン、ヘッドバンダナ、ブラックフェイスでJemimaおばさんと呼ばれる歌を歌った寄席のショーを見た後、名前とログのアイデアを得た。 同社はR.T.David Milling Co.に売却された後。 1890年に、新しい所有者は会社のための生きている商標であると誰かを見つけることを試みた。
すぐにケンタッキー州で奴隷として生まれた製品、ストーリーテラー、料理人、宣教師の顔になったのはナンシー-グリーンでした。 同社はQuaker Oats Co.に買収された。 1925年、whoはロゴを商標登録し、アメリカの広告の歴史の中で最も長い実行中の商標にしました。 ブランドの歴史の過程で、アイレン-ルイス、アンナ-ロビンソン、ルー-ブランチャードなど、ジェミマおばさんの性格を代表する女性が増えた。
Betye SaarによるAunt Jemimaの解放
Betye SaarによるAunt Jemimaの解放
46歳で初めてアーティストになったBetye Saarは、アメリカの文化に深く根ざした人種的、性差別的なステレオタイプに挑戦する強力な社会的、政治的コンテンツの芸術で最もよく知られています。
1972年、ベティ-ザールは、1968年のマーティン-ルーサー-キング-ジュニア暗殺に対するコミュニティの反応を中心に組織されたバークレーのコミュニティセンターであるレインボー-サインでのショー”ブラック-ヒーローズ”に参加するために、黒人アーティストに公開コールを受けた。 ショーのために、ザールは銃を振り回す”ジェミマおばさん”マミーの姿を含む小さな箱をフィーチャーし、ジェミマおばさんの解放を作成しました。 このあからさまに政治的な集まりは、アメリカの黒人の抑圧でアーティストの怒りを表明した。
南カリフォルニアのフリーマーケットやガレージセールを経て、アーティストはすでにしばらくの間、人種差別的な画像を収集していました。 彼女が彼女の集合のために使用した叔母Jemimaの特定の置物は食料雑貨のリストのノートをメモするために最初にメモ帳および鉛筆ホールダーとして販売された。 鉛筆の代わりに、芸術家は人形の手に銃を置き、手榴弾はもう一方に置き、彼女に力を与えました。 ノートの代わりに、ザールはスカートの中にヴィンテージポストカードを入れ、混血の子供を抱えた黒人女性を示し、白人男性による黒人女性奴隷の性的暴行と征服を表していた。 彼女はポストカードの上に上げられた拳をコラージュし、黒の力の象徴を呼び出しました。 オブジェクトは、その後、彼らのポスターの図、叔母Jemimaをフィーチャーしたパンケーキラベルの壁紙に配置されました。
Saarは、”この決定の背後にある理由は、黒人女性に力を与え、白人の物語が黒人女性が自分自身をどのように見るべきかを決定させないことである”と述べている。
私は軽蔑的なイメージを使って、黒人女性を革命家にして、彼女が過去の奴隷化に反抗していたように、黒人女性に力を与
著者Brian D.BehnkenとGregory D.Smithers
著者Brian D.BehnkenとGregory D.Smithers
著者Brian D.BehnkenとGregory D.Smithers
著者Brian D.BehnkenとGregory D.Smithers
著者Brian D.BehnkenとGregory D.グレゴリー-d-スミザーズは、19世紀後半から20世紀にかけての21世紀初頭までの人気メディアを調べている。 この広範な報道は、Jemimaおばさんのような色の人々の描写が1880年代に一貫してステレオタイプ化されてきたことを読者に見て、それらの描写が時間の経過 この本の章では、米国の人気小説、広告、映画、漫画の人種差別を探求し、アフリカ系アメリカ人、ラテン系/as、アジア系アメリカ人、アメリカインディアンを含む、この人種差別の影響を受けた複数のグループと人々を調べます。 注目はまた、少数民族の努力に支払われます―特に公民権活動家―人気のあるメディアでの人種差別に挑戦し、対抗することで。
運動を開始した作品
それが示された後、Betye SaarによるJemimaおばさんの解放は大きな批判的な反応を受けました。 それはすぐにザールの最も象徴的な作品と黒の解放と権力とラディカルなフェミニストアートのシンボルの両方になりました。 それは展覧会ワックに含まれていたとき！ アートとフェミニスト革命2007年にロサンゼルスの現代美術館で、活動家や学術アンジェラ*デイビスは、黒人女性の動きを開始した作品としてそれを
今バークレー美術館とパシフィックフィルムアーカイブでのコレクションでは、叔母ジェミマの解放は偏見と人種差別に対抗し、革命的な精神を鼓舞し、発火させるために戦士として機能し続けています。
批評家James Cristen StewardがBetye Saarで述べたように: 凍った記念碑を拡張すると、作品は”黒人女性の二つの表現、ステレオタイプがそれらをどのように描写し、それらと現実をdefeminizingとdesexualizing。 黒人女性が強く、何でも耐えることができることを象徴するためにライフルを持っているmammyのステレオタイプを持つためのSaarの意図、戦士の表現。”
SaarはInstagramのクエーカーオーツの重要な変更についてコメントし、ロサンゼルスに拠点を置くgallery Robertsプロジェクトを通じて発表された声明の中でコメントした。 アーティストは書いた:
私の芸術的な練習は、常に私が見て、私の周りの世界を移動してきたレンズでした。 それは政治的抗議と社会活動のための競技場と媒体であり続けています。 私はレインボーサイン文化センター、バークレー、カリフォルニア州（1972）での展覧会ブラックヒーローズのために1972年に叔母ジェミマの解放を作成しました。 番組は1968年のマーティン-ルーサー-キング-ジュニア暗殺事件を中心に編成された。 この作品は、私がMLK Jrの大きな損失だけでなく、私の正義の怒りを伝えることを可能にしました。 しかし、黒人アーティスト、特に黒人女性アーティストの表現の欠如で。 私はジェミマおばさんの軽蔑的なイメージを、黒人解放と女性の権利のために戦っている女性戦士の姿に変えました。 五十年後、彼女は最終的に自分自身を解放されました。 そして、まだ、より多くの作業がまだ行われる必要があります。
注目の画像：Betye Saar-ジェミマおばさんの解放、1972。 29.8×20.3×7.0cm(11.75x8x2.75インチ) バークレー美術館のコレクション; 芸術のための国立基金（アフロアメリカンアートの取得のための委員会によって選択された）からの資金の助けを借りて購入しました。 提供：ロバーツProejcts。