ハーバート-マルキューズの用語は、（最も厳密な意味で）芸術が平凡で無力にされるプロセスのための用語です。 1964年の『One-Dimensional Man』（1964年）では、後期資本主義によってもたらされた社会への変化についての彼のミリオンセラーの記述で、マルキューズは、批判的理論のための文化産業、ひいては社会自体がもたらす本当の問題は、高い文化と低い文化の区別をぼかすのではなく、むしろ芸術と現実の区別をぼかすことであると主張している。 フランクフルト学派の理論家マックス・ホークハイマーやテオドール・アドルノ（文化産業論文の著者）、特にウォルター・ベンジャミンの機械的複製の時代における芸術についての記述と一致して、マルキューズは、芸術の大量生産と流通とそれに付随する日常生活のほぼすべての側面の浸透は、芸術において最も強力であったもの、すなわち普通に対する拮抗作用を破壊したと主張している（ベンジャミンの言葉はオーラである）。 この拮抗作用は、フロイトが昇華と呼ばれるプロセスを介して達成され、精神分析によれば、性欲が現実の原則の制御下に置かれたときに何が起こるかである：性的欲求の満足が遅れて審美的な成果に変換されるか、またはマルキューズがエロスと呼ぶものに変換される。 このような状況の下で、マルキューズは、芸術的な領域は、日常生活とは根本的に区別され、本質的に敵対的な”他の”次元であり、したがって社会は少なくとも二次元であると言うことができると主張している。 エロスがセクシュアリティに還元され、社会が一次元になり、生産様式の変化によって課された変容に抵抗することができなくなるのは、この次元の喪失によるものである。 芸術家、売春婦、姦通者などの芸術や文学の表現では、おそらくユートピアの他の人生に証言していたが、今では単に既存の秩序を肯定し、否定の力を持たない。 Desublimationはこの意味で抑圧的である。 いわゆる性的解放は、エロスの破壊の代償であり、性的存在は激化しているが、現在への抵抗はなく、「他」と考えることができる空間はないとMarcuseは主張する。