door Jayaram v
Wat is de basis van moraliteit of de juiste gedragscode volgens het hindoeïsme? Of wie beslist of de handelingen van een individu wettig of onwettig zijn? We zijn ons ervan bewust dat het hindoeïsme een zeer losjes samengestelde mand van religieuze tradities is, waarvan sommige dateren uit de prehistorie. Omdat het hindoeïsme zijn kennis ontleent aan verschillende bronnen, is het moeilijk om tot een consensus te komen over verschillende zaken die verband houden met moraliteit, gedragscode en religieuze praktijk.
volgens professor Stenzler zijn er zesenveertig Hindoeïstische wetboeken, de Dharma Sastra ‘ s genoemd. Volgens Edward Roer en W. A. Montriou, “van de bovenstaande lijst staan er twintig in Yájnavalkya’ s lijst: zeventien daarvan zijn benoemd door Paráśara, te weten: allen behalve Yama, Brihaspati en Vyása, in plaats van wie hij Kaśyapa, Gárgya en Prachetas geeft: de Padma Purána geeft degenen die door Yájnavalkya worden genoemd, met uitzondering van Atri, en zeventien anderen, van wie er drie, Prachetas, Kaśyapa en Gárgya, op Paráśara ‘ s lijst staan, en de overige veertien, niet eerder vermeld: Madhusúdana Saraswatí noemt dezelfde negentien van Yájnavalkya ’s lijst, ook Devala, Nárada, Paithínasi: Ráma Krishna, in zijn gloss van de Grihya Sútra’ s van Páraskara, noemt negenendertig, van wie negen nieuwe. Er is ook een Dharma Śástra toegeschreven aan Śankha en Likhita gezamenlijk, dus zevenenveertig in het geheel. “
afgezien van hen zijn er ” verschillende recensies van dezelfde Dharma Śástras, waarvan professor Stenzler spreekt te hebben gelezen van tweeëntwintig.”Elk van de 47 Dharmasastra’ s is een onafhankelijke bron en autoriteit op het gebied van het hindoeïstische recht.
uit het bovenstaande is duidelijk dat de Hindoe-wet niet alleen veelomvattend, maar ook zeer ingewikkeld is. Er lijkt de laatste tijd door niemand moeite te zijn gedaan om deze 47 Dharmasastra ‘ s te vergelijken en te contrasteren.ironisch genoeg zijn de meeste wetten die door deze wetboeken worden voorgeschreven verouderd en kunnen ze niet worden toegepast op de huidige situaties in de hedendaagse Hindoeïstische samenleving. Dit zou retrogressief zijn en neerkomen op het nemen van de hindoeïstische beschaving terug naar duizend jaar.
hoe weten we dan wat juist is, wat is moraliteit en juiste gedragscode volgens het hindoeïsme? Een antwoord hierop vinden we in Yajnavalkya Smriti (1.7). Yajnavalkya wordt beschouwd als de tweede belangrijkste autoriteit op het gebied van de Hindoe-wet, naast alleen Manu. Hij definieert de wet als volgt: “de Śruti, de Smriti, de praktijk van goede mensen, wat goed lijkt voor jezelf, en een verlangen dat volwassen wordt beschouwd—deze worden verklaard als de wortel van de wet.”Hij voegt er ook aan toe dat vier personen die goed op de hoogte zijn van de Veda’ s een Hof kunnen vormen en dat wat zij beslissen de wet wordt. Als alternatief kan de mening van een zelfgerealiseerde yogi die kennis van het zelf heeft, worden overwogen. Er worden hieronder uitgelegd.
Sruti: de drievoudige Veda ‘ s vormen de Sruti, de gehoorde.
Smriti: de wetboeken (Dharma Sastra ‘ s) vormen de Smriti, De wetenschappelijke werken.
praktijk van goede mensen: dit is de gevestigde praktijk of wat algemeen wordt goedgekeurd door de samenleving als de mening van de rechtvaardigen.
wat goed lijkt voor jezelf: als de bovenstaande drie niet duidelijk zijn, en als we tegenstrijdige meningen en bewijzen hebben, moet men gaan door zijn geweten of Innerlijke Kompas.
verlangen volwassen overwogen: Dit is de bedoeling achter acties die door ouderen worden onderzocht en afgewogen tegen de gangbare praktijken.
van de vier heeft Sruti de hoogste autoriteit en de laatste de laagste.