hervormingen van taal en onderwijs.Hu Shih en andere intellectuelen die terugkeerden van hun studie in het buitenland, concludeerden dat een regering in westerse stijl eerst grondig opnieuw moet worden onderzocht en de traditionele Chinese cultuur-naar het westerse model—volledig moet worden vernieuwd. Het centrum van deze culturele hervorming beweging was Peking National University, de faculteit waarvan Hu toegetreden in 1917. Hoewel sommige intellectuelen in Peking meer politiek georiënteerd waren dan anderen, stemden ze er in 1917 allemaal mee in, zoals Hu uitlegt, om twintig jaar weg te blijven van de politiek en zich alleen te wijden aan educatieve, intellectuele en culturele activiteiten, om een politieke basis op te bouwen door middel van niet-politieke factoren.begin 1917 werd Hu ‘ s “Wen-hsüeh kai-liang ch ‘u-i” (“voorlopig voorstel voor literaire hervorming”) gepubliceerd in Hsin ch ‘ ing-nien (“nieuwe jeugd”), een invloedrijk tijdschrift opgericht door Chen Duxiu (Ch ‘en Tu-hsiu), Hu’ s collega aan de Universiteit van Peking, die een van de oprichters van de Chinese Communistische Partij zou worden. In dit artikel maakte Hu zichzelf kampioen van de Pai-hua beweging. Hij stelde een nieuwe, levende literatuur voor, bevrijd van de tirannie van de “dode” taal en stijl, toegankelijk voor het volk en flexibel genoeg om allerlei nieuwe ideeën uit te drukken. De gedichten die Hu in 1918 schreef, die in 1920 werden gepubliceerd als Ch ‘ ang-shih chi (a Book of Experiments), waren slechts het begin van een vloed van nieuwe literatuur in de volkstaal, resulterend in nieuwe korte verhalen en essayvormen, nieuw drama en vertalingen van moderne Europese literatuur. Ondanks ernstige aanvallen van de traditionalisten, verspreidde “volksliteratuur,” zoals Hu zei, “alsof het zeven-league laarzen droeg.”In 1922 had de regering de volkstaal uitgeroepen tot de nationale taal.de literaire revolutie was echter een enkel aspect van een bredere campagne gericht tegen het dode gewicht van de traditionele waarden. Om het culturele erfgoed van China opnieuw te beoordelen, benadrukte Hu de noodzaak om de nieuwe pragmatische methodologie van Dewey te gebruiken. De slogan die hij in 1919 verkondigde, zorgde voor veel enthousiasme onder intellectuelen: “stoutmoedigheid in het suggereren van hypothesen in combinatie met een zeer bezorgd oog voor controle en verificatie.”Hu’ s Chung-kuo che-hsüeh shih ta-kang (gepubliceerd 1919; Schets van de geschiedenis van de Chinese filosofie), die de logica van de oude filosofen onderzocht, en zijn latere studies van de oude volksliteratuur, die auteurschap en authenticiteit verifieerde, toonden aan hoe de wetenschappelijke methode kon worden toegepast in de studie van de traditionele Chinese literatuur. Zo effectief was Hu ‘ s Pleidooi voor pragmatische methodologie dat het leidde tot het onderzoeken en vernietigen van veel van de geaccepteerde—en ongeldige—versies van de oude Chinese geschiedenis.
ontsnappen aan de politiek duurde niet lang. De Overeenkomst van Hu en zijn collega ‘ s begon te desintegreren in 1919 na het vierde incident in mei, toen patriottisch, anti-Japans sentiment explodeerde in een studentendemonstratie tegen het besluit van de Vredesconferentie van Versailles om de aanspraken van Japan op de provincie Shantung te steunen. De demonstratie haastte de onvermijdelijke splitsing tussen de linkse intellectuelen, die al die tijd beginnende politieke activisten waren, en de liberale intellectuelen, die de neiging hadden om politiek activisme te vermijden.de splitsing werd openlijk op 20 juli 1919, toen Hu de linksen uitdaagde in een artikel getiteld “More Study of Problems, Less Talk of ‘Isms’.”Diep overtuigd van de haalbaarheid van de experimentalistische aanpak, met zijn afhankelijkheid van koelheid en reflectief overleg, adviseerde hij geleidelijkheid en de individuele oplossing van individuele problemen. Volgens hem was het aanroepen van abstracte formules als marxisme en anarchisme, in de hoop dat één specifieke Westerse doctrine alle problemen van China zou oplossen, zinloos; in het omgaan met echte problemen dacht hij dat ze hoogstwaarschijnlijk zouden leiden tot rampzalige gevolgen. Door een beroep te doen op de koele rede in een tijd dat de hele natie rinkelde met sentimentele strijdkreten, echter, Hu Shih en zijn collega-liberalen waren gebonden aan frustratie geconfronteerd. Bovendien, door aan te dringen op de acceptatie van pragmatisme, dat isms verwerpt als onbewezen verzinsels maar zelf een ism is, leek Hu ‘ s standpunt onhoudbaar en niet overtuigend.vanwege deze positie maakte Hu niet alleen zichzelf tot de verklaarde antagonist van de Chinese communisten, maar bevond hij zich ook vaak in ongemakkelijke relaties met de nationalisten. Pas in 1937 brak de oorlog met Japan uit dat er een modus vivendi werd bereikt tussen Hu en de nationalistische regering. Hij diende als ambassadeur in Washington van 1938 tot 1942 en in 1945 werd benoemd tot kanselier van de door de overheid gesponsorde Peking National University. Na de oprichting van de communistische regering in 1949, Hu woonde in New York City, waar hij in 1957 diende als nationalistisch China ‘ s vertegenwoordiger bij de Verenigde Naties. In 1958 ging hij naar Taiwan om het voorzitterschap van de Academia Sinica, China ‘ s toonaangevende wetenschappelijke organisatie op zich te nemen, een positie die hij tot zijn dood in 1962 bekleedde.
Chan Lien