de belangrijkste turuq varieert aanzienlijk in hun praktijk en interne organisatie. Sommige orden zijn strak georganiseerd in een hiërarchische manier; andere hebben toegestaan hun lokale takken aanzienlijke autonomie. Er kunnen wel een dozijn Turuq in Soedan zijn. Sommige zijn beperkt tot dat land; andere zijn wijdverspreid in Afrika of het Midden-Oosten. Verscheidene Turuq, voor alle praktische doeleinden onafhankelijk, zijn uitlopers van oudere orden en werden opgericht door mannen die op grote of kleine manieren de tariqa veranderden van de orden waaraan zij voorheen waren verbonden.de oudste en meest voorkomende van de turuq is de Qadiriyah, gesticht door Abdul Qadir Jilani in Bagdad in de twaalfde eeuw en geïntroduceerd in Soedan in de zestiende eeuw. De belangrijkste rivaal van de Qadiriyah en de grootste tariqa in het westelijke deel van het land was de Tijaniyah, een sekte begonnen door Sidi Ahmed al-Tidjani in Tijani in Marokko, die uiteindelijk Soedan binnendrong in ongeveer 1810 via de westelijke Sahel (een smalle band van savanne grenzend aan de Zuidelijke Sahara, die zich uitstrekt over Afrika). Veel Tijani werden invloedrijk in Darfur en andere aanhangers vestigden zich in het noorden van Kurdufan. Later ontstond er een klasse Tijani-kooplieden toen de markten in steden groeiden en de handel zich uitbreidde, waardoor ze zich minder bezighielden met het leveren van religieus leiderschap. Van groter belang voor Soedan was de tariqa opgericht door de volgelingen van Sayyid Ahmad ibn Idris, bekend als Al Fasi, die stierf in 1837. Hoewel hij in Arabië woonde en Soedan nooit bezocht, verspreidden zijn studenten zich naar de Nijlvallei en vestigden ze inheemse Soedanese orden, waaronder de Majdhubiyah, de Idrisiyah, de Ismailiyah en de Khatmiyyah.de Khatmiyyah (of Mirghaniyah na de naam van de stichter van de orde) is een andere organisatie dan de andere broederschappen. Opgericht in het begin van de negentiende eeuw door Mohammed Oethman al Mirghani, werd het de best georganiseerde en meest politiek georiënteerde en krachtige van de turuq in Oost-Soedan (zie Turkiyah). Mirghani was een student van Sayyid Ahmad ibn Idris en had zich aangesloten bij verschillende belangrijke orden, waarbij hij zijn eigen orde het zegel van de paden noemde (Khatim in Turuq—vandaar Khatmiyyah). De opvallende kenmerken van de Khatmiyyah zijn de buitengewone status van de Mirghani familie, wiens leden alleen de orde mogen leiden; loyaliteit aan de orde, die het paradijs garandeert; en de gecentraliseerde controle van de afdelingen van de orde.
uhammad Ahmad
De Khatmiyyah had zijn centrum in het zuidelijke deel van de staat Ash Sharqi en zijn grootste aanhang in Oost-Soedan en in delen van het rivierengebied. De familie Mirghani was in staat om de Khatmiyyah te veranderen in een politieke machtsbasis, ondanks de brede geografische spreiding, vanwege de strakke controle die zij uitoefenden over hun volgelingen. Bovendien hebben geschenken van volgelingen door de jaren heen de familie en de orde de rijkdom gegeven om zich politiek te organiseren. Deze macht was echter niet gelijk aan die van de voornaamste rivaal van Mirghanis, de Ansar, of volgelingen van de Mahdi, wiens huidige leider Sadiq al-Mahdi was, de achterkleinzoon van Mohammed Ahmad, die de Egyptische regering uit Soedan verdreef in 1885.
De meeste andere orden waren kleiner of minder goed georganiseerd dan de Khatmiyyah. Bovendien, in tegenstelling tot veel andere Afrikaanse Moslims, Soedanese Moslims niet alle lijken te voelen de noodzaak om zich te identificeren met een of andere tariqa, zelfs als de aansluiting was nominaal. Veel Soedanese Moslims gaven de voorkeur aan meer politieke bewegingen die de islamitische samenleving en het bestuur wilden veranderen om zich te conformeren aan hun eigen visies op de ware aard van de Islam.
Een Mahdist in Omdurman, 1936
een van deze bewegingen, Mahdisme, werd opgericht in de late negentiende eeuw. Het is vergeleken met een religieuze orde, maar het is geen tariqa in de traditionele zin. Mahdisme en zijn aanhangers, de Ansar, zochten de regeneratie van de Islam, en in het algemeen waren kritisch over de turuq. Mohammed Ahmad ibn als Sayyid Abd Allah, een faqih, verkondigde zichzelf als al-Mahdi Al-Muntazar (“de verwachte gids op het juiste pad”), de Boodschapper van God en vertegenwoordiger van de Profeet Mohammed, een bewering die een artikel van het geloof onder de Ansar werd. Hij werd gezonden, zei hij, om de weg te bereiden voor de tweede komst van de profeet Isa (Jezus) en het naderende einde van de wereld. In afwachting van de Dag des Oordeels, was het essentieel dat de mensen terugkeren naar een eenvoudige en rigoureuze, zelfs puriteinse Islam (zie Mahdiyah). Het idee van de komst van een Mahdi heeft wortels in soennitische islamitische tradities. De kwestie voor Soedanese en andere moslims was of Mohammed Ahmad in feite de Mahdi was.in de eeuw na de Mahdistische opstand bleven de neo-Mahdistische beweging en de Ansar, aanhangers van het Mahdisme uit het Westen, als politieke macht in Soedan bestaan. Vele groepen, van de baqqara vee nomaden tot de grotendeels sedentaire stammen op de Witte Nijl, steunden deze beweging. De Ansar waren hiërarchisch georganiseerd onder de controle van Mohammed Ahmad ‘ s opvolgers, die allemaal lid waren van de Mahdi familie (bekend als de ashraf). De ambities en verschillende politieke perspectieven van verschillende leden van de familie hebben geleid tot interne conflicten, en het bleek dat Sadiq al-Mahdi, de vermeende leider van de Ansar sinds het begin van de jaren 1970, niet de unanieme steun van alle Mahdisten genoot. De politieke doelen en ambities van de mahdistische familie leken voorrang te hebben gehad op de oorspronkelijke religieuze missie van de beweging. De hedendaagse Ansar waren dus meer loyaal aan de politieke afstammelingen van de Mahdi dan aan de religieuze boodschap van het Mahdisme.een beweging die zich in de jaren zestig wijd verspreidde in Soedan, als reactie op de pogingen om de islamitische samenleving te seculariseren, was de Moslimbroederschap (Al Ikhwan al Muslimin). Oorspronkelijk werd de Moslimbroederschap, vaak gewoon bekend als de Broederschap, opgevat als een religieuze revivalistische beweging die probeerde terug te keren naar de fundamenten van de Islam op een manier die compatibel zou zijn met de technologische innovaties geïntroduceerd vanuit het Westen. Gedisciplineerd, zeer gemotiveerd en goed gefinancierd de broederschap werd een krachtige politieke kracht tijdens de jaren 1970 en 1980, hoewel het slechts een kleine minderheid van Soedanezen vertegenwoordigde. In de regering die werd gevormd in juni 1989, na een bloedeloze staatsgreep, oefende de Broederschap invloed uit via haar politieke vleugel, de National Islamic Front (NIF) partij, die verschillende kabinetsleden onder haar aanhangers omvatte.