edykt był postrzegany przez niektórych szczególnie wśród zakonników jako swoisty znak prowadzący do wypełnienia proroctwa.
badania przeprowadzone przez Michaela Soursa na ten temat i zapisy rozwoju edyktu nie odnosiły się bezpośrednio do Żydów, ale raczej wywnioskowały tolerancję religijną poprzez zakończenie egzekucji za apostazję dla Żydów, którzy zdawali się nawracać, ułatwiając im sytuację społeczną, a jednocześnie zachowując tożsamość osobistą i grupową w swojej religii judaistycznej. Od około 1844 roku Jerozolima miała największą w ostatnich stuleciach ludność żydowską w Palestynie, a od około 1852 roku była w większości Żydami.
edykt został po raz pierwszy publicznie skomentowany przez wielebnego Edwarda Bickerstetha w jego publikacji, Practical Guide to the Prophecies w wydaniu z 1844 roku. Adwentysta William Miller i ci, którzy się z nim nie zgadzali, choć nieświadomi edyktu i Dyplomacji wokół niego, nadal patrzyli na losy Imperium Osmańskiego nawet w tym okresie. Miller wskazał na rok z powodu proroctwa Daniela 8: 14 o 2300 dni, opierającego się na zasadzie dziennego roku. Przyjmuje się, że 2300 dni reprezentuje 2300 lat rozciągających się od 457 p. n. e., obliczonej daty rozpoczęcia proroctwa 70 tygodni opartego na trzecim dekrecie znalezionym w Ezdrasz, co prowadzi do roku 1843/4. Bickersteth uznał tę samą interpretację i dodał drugą-Ezechiela 4: 5-jako paralelę do rozpoczęcia zegara zrozumienia Objawienia 9: 15; biorąc 390 lat jako okres prześladowań chrześcijan w czasach ostatecznych. Bickersteth bierze te prześladowania od triumfu panowania osmańskiego w Konstantynopolu w 1453, a więc 1453+390 to 1843/4, bezpośrednio przed tymi wydarzeniami. Tak więc, niezależnie od Millera, wielu autorów chrześcijańskich śledziło znaczenie tej deklaracji od Bickerstetha, w tym Alfred Edersheim, żydowski nawrócony na chrześcijaństwo i biblista, i Henry Grattan Guinness, który rozszerzył tematy rozumienia edyktu i jego znaczenia, a na początku XX wieku z Worthem Smithem, który wspomniał o tym w swoim cudzie wieków z 1934 roku. Adwentystyczna wzmianka o edykcie pojawiła się dopiero w 1917 roku.
Thornton Chase, powszechnie uznawany za pierwszego nawróconego na Bahacką wiarę pochodzenia Zachodniego, odnotował edykt w swojej publikacji the Bahai Revelation opublikowanej w 1909 roku. Irlandzki nawrócony na religię, George Townshend był pierwszym szeroko opublikowanym edyktem w literaturze Bahaickiej w 1944 roku, kiedy napisał:
głoszenie jego wiary nastąpiło w roku 1844, w którym surowe wykluczenie Żydów z ich własnej ziemi, egzekwowane przez muzułmanów przez około dwanaście stuleci, zostało w końcu złagodzone edyktem tolerancji i „czasy Pogan” zostały „spełnione.”
we wstępie do książki Shoghi Effendi, Bóg przechodzi, wydanej w 1944 roku. Zostało to również centralnie wspomniane przez Williama Searsa w jego książce Thief in The Night opublikowanej pierwotnie w 1961 roku i w jej 17. wydaniu ok. 2012 roku. Zarówno Townshend, jak i Sears mieli wysokie urzędy w religii jako Ręce sprawy.