Ishvara pranidhana Nie dotyczy tego, co twoja joga może dla ciebie zrobić, ale podejścia do twojej praktyki w duchu ofiarowania.
Kiedy byłem uczniem ashtangi w Mysore, uwielbiałem chodzić kilka przecznic do szkoły Yoga Shala Pattabhi Jois na trening o 4:30. W cichej ciemności przed świtem boczne ulice były usiane odzianymi sari kobietami z sąsiedztwa klęczącymi na ziemi przed swoimi domami, rysującymi rangoli, skomplikowane święte Schematy (znane również jako yantry) wykonane przez przesiewanie mąki ryżowej między palcami. Czasami proste, czasami skomplikowane, te ofiary dla Lakshmi, bogini szczęścia i dobrobytu, były zawsze żywe-i przeznaczone do wymazania, gdy tylko ulice wypełnią się korkami. Zainspirowało mnie poświęcenie kobiet, kreatywność i brak przywiązania do ich pięknych kreacji. Kiedy zaprzyjaźniłam się z niektórymi kobietami z sąsiedztwa i nauczyły mnie kilku prostych rangoli, dowiedziałam się, że te ofiary nie są tylko obowiązkiem lub dekoracją, ale twórczymi medytacjami, które wywołują połączenie z Boskością w imieniu wszystkich. Jak powiedziała mi jedna matka z uśmiechem i rozległą falą dłoni: „te ofiary przypominają mi duży obraz, który pomaga mi dbać o małe rzeczy z miłością.”
te poranne ofiary, podobnie jak wiele codziennych rytuałów w Indiach, ucieleśniają praktykę jogi Ishvary pranidhany—poddania się (pranidhana) wyższemu źródłu (Iśwara). Ishvara pranidhana jest praktyką jogi” dużego obrazu”: inicjuje święte przesunięcie perspektywy, które pomaga nam pamiętać, dopasować się i otrzymać łaskę bycia żywym.
jednak dla wielu współczesnych ludzi Zachodu idea poddania się jako cnota może wydawać się dziwna. Wielu z nas doświadczyło poddania się wyższemu źródłu tylko w ostateczności, gdy napotkaliśmy problemy pozornie nie do pokonania lub w jakiś inny sposób przekroczyliśmy granicę naszej indywidualnej woli i zdolności. Ale w Sutrze jogi Patańdżali przekształca „poddanie się” z tego rodzaju ostateczności, reagowania w nagłych wypadkach w niezbędną, trwającą praktykę. Patańdżali wielokrotnie podkreśla Iśwarę pranidhanę jako jedną z pięciu nijam, czyli praktyk wewnętrznych ścieżki ashta-anga (ośmiostopniowej) (Rozdział II, wers 32) oraz, obok dyscypliny (tapas) i samokształcenia (svadhyaya), jako część Krija Jogi, trojaką jogę działania (II.1).
Zobacz także wstęp do Krija Jogi
Dla Patańdżalego Ishvara pranidhana jest potężną metodą rozpuszczania niekończących się poruszeń umysłu, a tym samym środkiem do ostatecznego jednolitego stanu jogi: samadhi. Dlaczego? Ponieważ Ishvara pranidhana zmienia naszą perspektywę z obsesji na punkcie ” ja ” —z naszymi wąskimi indywidualnymi troskami i perspektywą-co powoduje tak wiele rozproszenia umysłu i tworzy poczucie oddzielenia od naszego Źródła. Ponieważ Ishvara pranidhana skupia się nie na ego, ale na świętej ziemi istnienia, łączy nas ona z naszą prawdziwą Jaźnią. Jak indyjski mistrz jogi B. K. S. Iyengar stwierdza w swoim świetle na temat sutr jogi: „poprzez poddanie ego aspiranta zostaje zatarte, a … łaska … spływa na niego jak ulewny deszcz.”Podobnie jak zejście przez warstwy napięcia, aby odpocząć w uwolnieniu Savasany (pozy Trupa), Ishvara pranidhana zapewnia ścieżkę przez przeszkody naszego ego w kierunku naszej boskiej natury—łaski, pokoju, bezwarunkowej miłości, jasności i wolności.
znajdowanie swojego połączenia ze wszechświatem
aby praktykować Ishvarę pranidhanę, musimy najpierw zacząć od naszego intymnego połączenia z wszechświatem. W jodze jest to określane jako wasza Ishta-Devata. Jogiczna koncepcja Ishta-Devaty uznaje, że każdy z nas ma własną, osobistą relację z Boskością i jej smak, a to służy nam jako potężny środek jogi (unifikacji). Tradycyjnie wielu sadhu (mnichów) w Indiach czciło Boga Śiwę w jego roli archetypowego jogina. Wielu innych Hindusów czci Wisznu, szczególnie w jego inkarnacjach jako Rama lub Kryszna. Jeszcze inni pociągają kobiece przejawy boskości, jak Lakshmi, Kali czy Durga. Ale Sri T. Krishnamacharya, prawdopodobnie najbardziej wpływowa postać w rozprzestrzenianiu się jogi na zachód, opowiadał się za tym, aby Zachodni praktykujący jogę używali własnego języka, wyobrażeń i nazw świętych, aby pogłębić swój związek z Iśwarą.
zawsze naturalnie pociągała mnie kultura indyjska, ale jestem pewien, że wpływ na mnie miało również nabożeństwo mojej katolickiej babci do Matki Maryi. Kiedy byłem dzieckiem, często spotykałem moją babcię pochłoniętą modlitwą, odmawiającą różaniec leżąc na łóżku pod obrazem Matki Boskiej. Twoja Ishta-Devata może również przybrać bardziej abstrakcyjną formę; mój ojciec, artysta, opisuje światło jako swój sposób widzenia Boskości w naturze, w oczach ludzi, w sztuce. W jodze Iśwara jest rozumiana jako wykraczająca poza jedną formę, ale wyrażona we wszystkich formach, a zatem często przedstawiana jest jako święta sylaba Om, jako czysta wibracja. Wasza Ishta-Devata jest formą, którą wibracja przybiera w waszym własnym sercu.
w Sutrze jogi Patańdżali odnosi się do wewnętrznej obecności Iśwary jako naszego najważniejszego nauczyciela (I. 26). Poprzez intymne słuchanie tego głosu w nas, zaczynamy mieć relację z wewnętrznym przewodnictwem we wszystkich aspektach naszego życia. Kiedy myślę o moich najważniejszych nauczycielach, w tym o moich rodzicach, widzę, że byli tam nie tylko dla dużych lekcji, ale także na tysiąc małych sposobów, stale pokazując mi, kiedy byłem na celowniku lub zaczynałem zbaczać z drogi, otwierając moją istotę na nowe perspektywy i przypominając mi, kiedy zamykam się na życie. Moje doświadczenie mojego wewnętrznego nauczyciela jest podobne: w miarę jak moje dostrojenie do tego wewnętrznego poczucia kierunku rośnie, coraz bardziej kieruje ono moimi myślami, mową i działaniami.
składanie ofiar
Jeśli Ishvara jest wewnętrznym kompasem, pranidhana pamięta, aby pozostać w kontakcie z tą esencją nie tylko od czasu do czasu, ale przez cały dzień. Ishvara pranidhana jest również tłumaczona jako ” ofiarowanie Boskości owoców swoich działań.”Kiedy zastanawiamy się, jak uczynić z Ishvary pranidhany żywą część naszej jogi, warto spojrzeć na Indie, gdzie akt ofiarowania przenika kulturę. Życie tam, nawet ze wszystkimi wyzwaniami, naprawdę pomogło mi zrozumieć, w jaki sposób Ishvara pranidhana może być włączona do codziennego życia.
w całych Indiach obrazy Boskości są wszędzie, a ludzie w każdym wieku nieustannie składają ofiary z owoców, kadzidełek i gestów, od Anjali Mudra (dłonie razem w sercu) po pokłony całego ciała. Na lokalnym stoisku z owocami kupiec oferuje pieniądze z pierwszej sprzedaży przy ołtarzu na swoim wózku; Twój rikszarz dotyka stóp obrazu Kryszny, zanim się powiększy; matka z sąsiedztwa kładzie pierwszą łyżkę posiłku przed swoim przybytkiem kuchennym. Jako Ashtanga Vinyasa master Sri K. Pattabhi Jois wchodzi do sali jogi, jego czoło zawsze pokazuje znaki tilaka, znak, że złożył poranną puję (ofiarę). Wszystkie te praktyki pielęgnują podstawową więź ze źródłem; „ja, ja, ja” zaczyna przesuwać się w tle, a życie duchowe przesuwa się bardziej na przód i środek.
rozpoczęcie praktyki Ishvara Pranidhana
dla Amerykanów, którzy rzadko dorastają z takim stałym życiem rytualnym, ustanowienie Ishvara pranidhany może wymagać dodatkowej uwagi i wewnętrznego słuchania, podobnie jak proces uczenia się długiego, powolnego i ciągłego oddechu w asanie. Podobnie jak oddychanie głębiej, Ishvara pranidhana nie powinna czuć się dziwnie lub niekomfortowo. Praktyka ta nie jest tak naprawdę obca nikomu, chociaż może wydawać się nieco nieznana ludziom Zachodu. Każdy, niezależnie od orientacji duchowej, może praktykować Ishvarę pranidhanę i każde działanie może być wzmocnione przez tę praktykę. Nie ma wewnętrznego stanu, emocji czy przeszkód, które wykraczałyby poza pozytywny wpływ Ishvary pranidhany. Pamiętajcie, czy jesteście naturalnym bhakti (pobożnym) joginem czy kompletnym sceptykiem, czy podejmujecie prosty czyn, taki jak gotowanie posiłku, czy trudne zadanie, takie jak trudna rozmowa, czy wasz stan umysłu jest radosny czy zdezorientowany, Cała mandala życia jest królestwem Ishvary pranidhany.
Zobacz też: droga oddania: Bhakti Joga
ponieważ zakres Ishvary pranidhany jest tak szeroki, Zachodni praktykujący jogę często przyjmują kilka praktycznych wskazówek, które pomogą im zacząć. Oto kilka aren, na których Ishvara pranidhana okazała się szczególnie przydatna: na początku każdego działania, jako sposób na zmianę perspektywy w obliczu trudności i jako metoda pełnego doświadczania prostych aktów życia. Mata do jogi lub poduszka do medytacji to wspaniała „bezpieczna przestrzeń”, „zamknięty kurs”, na którym można przetestować Ishvarę pranidhanę. Jak w przypadku każdego działania na świecie, sposób, w jaki zaczynasz swoją praktykę, może mieć ogromny wpływ na to, jak płynie twoja Joga. Wewnętrzne słuchanie, wyznaczanie intencji, śpiewanie i wizualizacja są formalnymi sposobami inicjowania Ishvary pranidhany. Często zaczynam moją praktykę rozciągniętą na brzuchu w pełnej pokłonie, wizualizując lotosowe stopy bogini, mojej Ishta-Devaty, przede mną. Oddycham i opróżniam resztki dnia i odkrywam, że wkrótce jestem wypełniony intuicyjnym poczuciem kierunku, inspiracji i jasności, których doświadczam jako wewnętrznego kompasu, nauczyciela, którego obecność pogłębia się w całej praktyce. Surya namaskar (Pozdrowienie Słońca) może być również metodą Ishvary pranidhany; w jej początkach była to poruszająca modlitwa, w której każdy oddech oferował energię jogina z powrotem do słońca.
praktykując asanę, możesz zacząć traktować trudne pozy jogi jako mikrokosmos życiowych trudności, a tym samym wielkie możliwości praktykowania sztuki oferowania. W mojej własnej praktyce coraz bardziej potrafię rozpoznać napięcie jako sygnał; trzymanie i chwytanie są znakami, że moje połączenie z Iśwarą pranidhaną słabnie. Kiedy oferuję swoje napięcie z powrotem do źródła, opróżniając i poddając się ponownie, bardzo często doświadczam zastrzyku siły lub pogłębienia oddechu i elastyczności. Co ważniejsze, doświadczam przejścia od mojego małego, zatłoczonego świata wewnętrznego do wielkiego obrazu życia. Następnie, podobnie jak w przypadku kobiecych ofiar z mąki ryżowej Mysore, łaska z tego procesu pozostaje nawet wtedy, gdy poza się rozpuści.
ponieważ Ishvara pranidhana łączy każde działanie ze swoim świętym źródłem, mówi się, że Krishnamacharya opisał je jako najważniejszą praktykę jogi dla Kali Yugi, w której żyjemy, jako „epokę żelaza”, w której cała ludzkość odpadła od łaski. Tak jak buddyjskie zaangażowanie w uświadamianie każdego działania nazywa się praktyką uważności, tak Iśwarę pranidhanę można nazwać praktyką „serdeczności”; budzi ona nasze stałe oddanie źródłu życia i utrzymuje nasze serca otwarte na boskość w każdej chwili, bez względu na to, co się wydarzy.
Zobacz także włączenie Ishvary Pranidhany do swojej praktyki jogi