MONTANUS , chrześcijański schizmatyk z II wieku. Jeśli chodzi o informacje o życiu Montanusa, Jesteśmy zależni od wypowiedzi ówczesnych chrześcijańskich kontrowersji, przekazywanych przez Ojców Kościoła. Tylko kilka wypowiedzi samego Montanusa przyszło do nas: „Ja jestem ojcem i ja jestem synem i ja jestem Parakletą”, jak w dialogu między Montanistą a ortodoksyjnym chrześcijaninem (J. Ficker, 1905, s. 447ff .) oraz według Didymosa z Aleksandrii (De Trinitate 3.41) i Epifaniusza (Panarion 48.11.1). „Parakleta „jest czasami zastępowana przez” Ducha „lub” Ducha Świętego ” lub jakąś rozszerzoną formę tego. Człowiek jest jak Lira, a Montanus jest opisany jako plektrum, które zamiata struny. Nadzwyczajne obietnice są składane wiernym,ale w żadnym z zachowanych źródeł dotyczących Montanusa Nie podano żadnych konkretnych wskazówek dotyczących nauczania ani wymagań etycznych.
Montanus podobno po raz pierwszy przyciągnął uwagę w czasach prokonsulatu Gratus (Quadratus?), w Ardabau (na frygijskiej granicy z Mysią), jako propagator „nowego proroctwa.”W połączeniu z danymi dostarczonymi przez Euzebiusza i Epifaniusza z Salaminy, informacje te sugerują datę 156/157 jako przybliżony początek tego ruchu. Montanus był również niedawno nawrócony na chrześcijaństwo (w historii Kościoła Euzebiusza 5.16.17 ) i wcześniej był kapłanem Apolla (ta nazwa pojawia się w dialogu) lub, bardziej ogólnie, kapłanem bożków (w dialogu i w De Trinitate Didymosa 3.41). Hieronim mówi o nim (list 41, do Marcelli) jako abscisum et semivirum (wykastrowany i pół-człowiek), czyli kapłan Cybele. Montanus podobno powiesił się (historia Kościoła 5.16.13). Ponieważ ta sama historia jest opowiedziana o Maximilli, prorokini i bliskim współpracowniku Montanusa, raport jest najwyraźniej fragmentem antyheretycznej polemiki, przekazanej przez anonimowego pisarza po prostu jako plotka (cytowana w historii Kościoła 5.16.15). Nie możemy powiedzieć na pewno, czy raport jest prawdą, że Montanus był pierwotnie pogańskim kapłanem, ale sprzeczne twierdzenia sugerują, że wczesnochrześcijańska polemika odegrała w nim rolę, zwłaszcza że nie ma odniesienia do tego pogańskiego tła Montanusa wśród pism antymontanistów z II wieku.
Augustyn (De haeresibus liber 26) podaje, że Montanus celebrował Wieczerzę Pańską chlebem, który został przygotowany z krwi rocznego niemowlęcia. Krew została pobrana za pomocą niezliczonych małych nakłuć. Tę samą historię opowiadają liczni Ojcowie Kościoła (Epifaniusz, Filastriusz, Cyryl Jerozolimski, Hieronim), ale reprezentuje ona jedynie przyjęcie do antyheretyckiej chrześcijańskiej polemiki pogańskiej legendy o prawosławnej chrześcijańskiej Wieczerzy Pańskiej jako związanej z rytualną ofiarą niemowlęcia. Historia ta została opowiedziana pod koniec II wieku (por. Minucjusz Feliks, Oktawiusz 9,5). Ponieważ nie uznali tego, niektórzy uczeni postrzegali tę historię jako odzwierciedlającą wpływ kultury orgiastycznej w Azji Mniejszej i uważali ją za uzasadnienie do dalszego spojrzenia na tę sprawę. Współcześni przeciwnicy montanusa nic nie wiedzieli o tej historii, lub chętnie użyliby jej w argumentach przeciwko niemu. Ponadto Euzebiusz, który streszcza praktycznie wszystko z pism antymontańskich, bez wątpienia przekazałby tę historię dalej.
w Kościele wczesnochrześcijańskim nie było nic, czego nie można by znaleźć, przynajmniej w formie tendencji. Montanizm był ruchem odnowy, który starał się ożywić w drugiej połowie drugiego wieku pewne elementy kultu, doktryny i etyki, które stopniowo wyginęły w całym Kościele w pierwszej połowie wieku. Sam montanizm przeszedł w końcu ten sam rodzaj rozwoju, jakiego doświadczyło oficjalne chrześcijaństwo (ustanie glossolalii, zanik elementu proroczego, niespełnianie oczekiwań drugiego przyjścia Chrystusa, spadek standardów etycznych), tak że w trzecim wieku wewnętrzne Energie Montanizmu były stopniowo wyczerpywane i nie pozostało nic poza sektą, która od czwartego wieku była narażona na prześladowania kościelne i cywilne i była skazana na wyginięcie.
Bibliografia
Barnes, Timothy D. ” The Chronology of Montanism.”Journal of Theological Studies, N. S. 20( 1970): 403-408.
Ford, J. Massingberd. „Czy Montanizm był herezją żydowsko-chrześcijańską?”Journal of Ecclesiastical History 17 (1966): 145-158.