Normanowie w średniowiecznej Irlandii
tradycyjnie, ANGLO-normańskie rządy z siedzibą w Londynie oczekiwały, że Normanowie w lordowskiej Irlandii będą promować interesy Królestwa Anglii poprzez używanie języka angielskiego (pomimo faktu, że mówili normańsko-francuskim, a nie angielskim), prawo, handel, walutę, zwyczaje społeczne i metody rolnicze. Normandzka społeczność w Irlandii nigdy jednak nie była monolityczna. W niektórych rejonach, zwłaszcza w okolicach Dublina, a także w stosunkowo zurbanizowanych społecznościach w Kilkenny, Limerick, Cork i south Wexford, ludzie mówili językiem angielskim (choć czasami w tajemnych lokalnych dialektach, takich jak Yola), używali angielskiego prawa i pod pewnymi względami żyli w sposób podobny do tego, który można znaleźć w Anglii.
jednak w prowincjach Normanowie w Irlandii (Irlandzki Gaill oznacza „cudzoziemców”) byli czasami nie do odróżnienia od okolicznych gaelickich Władców i wodzów. Dynastie takie jak Fitzgeralds, Butlers, Burkes i Walls przyjęły język ojczysty, system prawny i inne zwyczaje, takie jak wspieranie i mieszanie się z irlandzkim gaelickim oraz Patronat irlandzkiej poezji i muzyki. W wyniku tego procesu ludzie ci stali się uważani za „bardziej Irlandczyków niż sami Irlandczycy” (zob. także historia Irlandii (1169-1536)). Najdokładniejszą nazwą społeczności w okresie późnego średniowiecza była Hiberno-Norman, nazwa, która oddaje charakterystyczną mieszaną kulturę, którą ta społeczność stworzyła i w ramach której działała. W celu powstrzymania trwającej Gaelicyzacji Anglo-normańskiej społeczności, Irlandzki parlament uchwalił w 1367 roku Statut Kilkenny, który między innymi zakazywał używania języka irlandzkiego, noszenia irlandzkich ubrań, a także zakazywał irlandzkiemu mieszkaniu w otoczonych murami miastach.
PaleEdit
pomimo tych wysiłków, do 1515 roku jeden z urzędników ubolewał, że „wszyscy zwykli ludzie ze wspomnianych pół hrabstw”, którzy przestrzegają praw Króla, w większości są pochodzenia irlandzkiego, irlandzkiego zwyczaju i języka irlandzkiego.”Angielscy administratorzy, tacy jak Fynes Moryson, piszący w ostatnich latach XVI wieku, podzielali ten ostatni pogląd na to, co nazwał ANGLO-irlandzkim: „angielscy Irlandczycy i sami obywatele (z wyjątkiem tych z Dublina, gdzie rezyduje Lord zastępca), chociaż mogli mówić po angielsku tak dobrze, jak my, ale powszechnie mówią po irlandzku między sobą i nie byli nakłaniani przez naszą znajomą rozmowę do mówienia po angielsku z nami”. Poglądy morysona na kulturową płynność tzw. angielskiego bladości zostały odbite echem przez innych komentatorów, takich jak Richard Stanihurst, który, protestując przeciwko Angielskości Palesmanów w 1577 roku, wyraził opinię, że irlandzki jest powszechnie gaggled w angielskim bladości.
poza bladym, określenie „angielski”, jeśli i kiedy było stosowane, odnosiło się do cienkiej warstwy właścicieli ziemskich i szlachty, która rządziła gaelickim Irlandczykiem dzierżawcy i dzierżawcy. Podział między Palestyną a resztą Irlandii nie był więc w rzeczywistości sztywny lub nieprzepuszczalny, lecz raczej stopniowy podział kulturowy i gospodarczy na szerokich obszarach. W związku z tym angielska tożsamość wyrażona przez przedstawicieli bladych podczas pisania po angielsku do angielskiej korony często radykalnie kontrastowała z ich kulturowymi pokrewieństwem i więzami pokrewieństwa z otaczającym ich światem gaelickim, a ta różnica między ich rzeczywistością kulturową a wyrażoną tożsamością jest głównym powodem późniejszego staroangielskiego poparcia dla katolicyzmu.
nie było podziału religijnego w średniowiecznej Irlandii, poza wymogiem, że prałatowie Urodzeni w Anglii powinni kierować Kościołem irlandzkim. Jednak po reformacji Henrykowskiej w 1530 roku, większość mieszkańców Irlandii przed XVI wiekiem kontynuowała wierność Rzymskiemu katolicyzmowi, nawet po utworzeniu Kościoła anglikańskiego w Anglii i jego irlandzkiego odpowiednika, Kościoła Irlandii.
Tudor conquest and arrival of New EnglishEdit
w przeciwieństwie do poprzednich angielskich osadników, The New English, ta fala osadników, którzy przybyli do Irlandii z Anglii w czasach elżbietańskich, w wyniku podboju Irlandii przez Tudorów, byli bardziej świadomi Anglicy i byli w dużej mierze (choć nie całkowicie) protestantami. Dla nowych Anglików, wielu starych Anglików było „zdegenerowanych”, przyjmując Irlandzkie zwyczaje, a także decydując się na przestrzeganie Rzymskiego katolicyzmu po oficjalnym podziale korony z Rzymem. Poeta Edmund Spenser był jednym z głównych zwolenników tego poglądu. W opinii o obecnym stanie Irlandii (1595) argumentował, że niepowodzenie pełnego podboju Irlandii w przeszłości spowodowało, że poprzednie pokolenia angielskich osadników zostały skorumpowane przez rodzimą kulturę irlandzką. W XVI wieku podział religijny doprowadził do wyobcowania staroangielskich z państwa i ostatecznie doprowadził ich do wspólnej sprawy z Irlandczykami Gaelickimi jako irlandzkimi katolikami rzymskimi.
kryzys Cessedytuj
pierwsza konfrontacja między staroangielskim a angielskim rządem w Irlandii przyszła wraz z kryzysem cess w latach 1556-1583. W tym okresie społeczność Pale opierała się płaceniu za angielską armię wysłaną do Irlandii, aby stłumić szereg buntów, których kulminacją były Bunty Desmonda (1569-73 i 1579-83). Termin „staroangielski” został w tym czasie ukuty, ponieważ społeczność Pale podkreślała swoją angielską tożsamość i lojalność wobec korony, podczas gdy jednocześnie w sprzeczności odmawiali współpracy z życzeniami korony Angielskiej reprezentowanej w Irlandii przez Lorda Namiestnika Irlandii.
początkowo konflikt był kwestią cywilną, ponieważ Palesmani sprzeciwiali się płaceniu nowych podatków, które nie zostały najpierw zatwierdzone przez nich w Parlamencie Irlandii. Spór nabrał jednak wkrótce wymiaru religijnego, zwłaszcza po 1570 roku, kiedy Elżbieta I została ekskomunikowana przez papieża Piusa V bullą Regnans in Excelsis. W odpowiedzi Elżbieta zakazała jezuitom opuszczania swoich domen, ponieważ byli postrzegani jako jedni z najbardziej radykalnych przedstawicieli kontrreformacji Papieskiej, która między innymi dążyła do obalenia jej z tronu. Buntownicy tacy jak James Fitzmaurice Fitzgerald przedstawiali swój bunt jako „świętą wojnę” i rzeczywiście otrzymywali pieniądze i wojska z papieskich kaset. W drugim buncie Desmonda (1579-83)do buntowników przyłączył się wybitny blady lord, James Eustace, Wicehrabia Baltinglass. Przed zakończeniem buntu kilkuset angielskich Palestrów zostało aresztowanych i skazanych na śmierć, albo za jawny bunt, albo z powodu podejrzeń o bunty z powodu swoich poglądów religijnych. Większość z nich została ostatecznie ułaskawiona po zapłaceniu grzywny w wysokości do 100 funtów, bardzo dużej sumy jak na ten czas. Stracono jednak dwudziestu panów z czołowych, staroangielskich rodzin Pale 'a-niektórzy z nich” zginęli w sposób „”katolickich męczenników, głosząc, że cierpią za swoje przekonania religijne”.
ten epizod był ważnym przełomem między Pale a angielskim reżimem w Irlandii oraz między starym angielskim a Nowym angielskim.
w kolejnej wojnie dziewięcioletniej (1594-1603) miasta Pale i staroangielskie pozostały lojalne na rzecz zewnętrznej lojalności wobec korony Angielskiej podczas kolejnego buntu.
ustanowienie Protestantyzmedit
w końcu jednak to reorganizacja administracji rządu angielskiego w Irlandii na wzór protestantów na początku XVII wieku ostatecznie zerwała główne więzy polityczne między starą Anglią a samą Anglią, szczególnie po spisku prochu w 1605 roku.
Po raz pierwszy, w 1609 r., rzymscy katolicy otrzymali zakaz sprawowania urzędu publicznego w Irlandii. Następnie, w 1613 roku, okręgi wyborcze irlandzkiego parlamentu zostały zmienione tak, aby nowi angielscy anglikanie mieli niewielką większość w irlandzkiej Izbie Gmin. Po trzecie, w 1630 roku wielu członków staroangielskiej klasy ziemiaństwa było zmuszonych potwierdzić starożytny tytuł do swoich gospodarstw rolnych, często w przypadku braku aktów własności, co powodowało, że niektórzy musieli płacić znaczne grzywny za utrzymanie swojej własności, podczas gdy inni kończyli się utratą części lub całości swojej ziemi w tym złożonym procesie prawnym (patrz Plantations of Ireland).
odpowiedzią polityczną społeczności staroangielskiej było odwołanie się bezpośrednio do króla Irlandii w Anglii, nad głowami jego przedstawicieli w Dublinie, co w rzeczywistości oznaczało, że musieli odwołać się do swojego władcy w roli króla Anglii, co było koniecznością, która jeszcze bardziej ich rozczarowała.
najpierw od Jakuba I, a następnie od jego syna i następcy, Karola I, szukali pakietu reform, znanych jako łaski, które zawierały przepisy dotyczące tolerancji religijnej i równości Obywatelskiej dla katolików w zamian za płacenie podwyższonych podatków. Jednak w latach 1620 i 1630, po tym, jak zgodzili się płacić Wyższe podatki koronie, stwierdzili, że monarcha lub jego Irlandzki wicekról zdecydował się odroczyć niektóre z uzgodnionych ustępstw. Miało to udowodnić kulturowo przeciwny skutek dla sprawy Angielskiej administracji w Irlandii, ponieważ doprowadziło do tego, że Staroangielscy pisarze, tacy jak Geoffrey Keating, argumentowali (Jak to zrobił Keating w Foras Feasa ar Éirinn (1634)), że prawdziwa tożsamość staroangielskiego była teraz Rzymsko-Katolicka i Irlandzka, a nie angielska. Polityka angielska przyspieszyła w ten sposób asymilację staroangielskiego z rdzennymi Irlandczykami.
wywłaszczenie i klęskaedytuj
w 1641 r.wielu staroangielskich poddanych dokonało zdecydowanego zerwania ze swoją przeszłością, przyłączając się do irlandzkiego buntu w 1641 r. Wiele czynników wpłynęło na decyzję staroangielskich o przyłączeniu się do rebelii; wśród nich był strach przed buntownikami i strach przed rządowymi represjami wobec wszystkich katolików. Głównym długoterminowym powodem była jednak chęć odwrócenia anty-katolickiej polityki, którą władze angielskie prowadziły w ciągu ostatnich 40 lat w zakresie administrowania Irlandią. Niemniej jednak, pomimo utworzenia rządu irlandzkiego w Skonfederowanej Irlandii, tożsamość staroangielska była nadal ważnym podziałem w irlandzkiej Wspólnocie Rzymskokatolickiej. Podczas irlandzkich wojen konfederackich (1641-53), Staroangielscy byli często oskarżani przez irlandzkich Irlandczyków o zbytnią gotowość do podpisania traktatu z Karolem i Anglii kosztem interesów irlandzkich właścicieli ziemskich i wyznania rzymskokatolickiego. W wyniku podboju Irlandii przez Kromwellów (1649-53) doszło do ostatecznej klęski sprawy Katolickiej i niemal całkowitego wywłaszczenia staroangielskiej szlachty. Chociaż sprawa ta została na krótko ożywiona przed wojną Williamitów w Irlandii (1689-91), w 1700 roku Anglikańscy potomkowie nowych Anglików stali się dominującą klasą w kraju, wraz ze staro-angielskimi rodzinami (i mężczyznami pochodzenia gaelickiego, takimi jak William Conolly), którzy zdecydowali się dostosować do nowej rzeczywistości, dostosowując się do ustanowionego Kościoła.
Protestantyzmedytuj
w ciągu XVIII wieku w okresie protestantyzmu podziały społeczne były definiowane niemal wyłącznie w kategoriach sekciarskich, nonkonformistów rzymsko-katolickich, anglikańskich i protestanckich, a nie etnicznych. Na tle prawa karnego (Irlandia), które dyskryminowało ich obu, a kraj stawał się coraz bardziej Anglikalizowany, stare rozróżnienie między Staroangielskimi i Gaelickimi irlandzkimi katolikami stopniowo zanikało,
Zmiana religii, a raczej dostosowanie się do Kościoła Państwowego, zawsze była opcją dla każdego z poddanych króla Irlandii i otwartą drogą do włączenia się w oficjalnie uznaną „politykę ciała”, a w rzeczywistości wielu staroangielskich, takich jak Edmund Burke, było nowo-dostosowanymi Anglikanami, którzy zachowali pewną sympatię i zrozumienie dla trudnej sytuacji w Irlandii. rzymskich katolików, jak to zrobił Burke w swojej karierze parlamentarnej. Inni w szlachectwie, tacy jak Wicehrabia Dillon i Lordowie Dunsany, należeli do starych angielskich rodzin, które pierwotnie przeszły religijną konwersję z Rzymu do Canterbury, aby ocalić swoje ziemie i tytuły. Niektórzy członkowie staroangielskich, którzy w ten sposób zdobyli członkostwo w irlandzkiej Ascendencji, stali się nawet zwolennikami sprawy niepodległości Irlandii. Podczas gdy Staroangielscy Książęta FitzGerald z Leinsteru, gdy został zniesiony w 1800 roku, piastowali Premierowy tytuł w irlandzkiej Izbie Lordów, potomek tej rodziny, irlandzki nacjonalista Lord Edward Fitzgerald, był bratem drugiego księcia.