pytanie dotyczące technologii jest zadawane, jak zauważa Heidegger, „tak, aby przygotować z nią wolny związek”. Relacja będzie wolna „jeśli otworzy naszą ludzką egzystencję (Dasein) na istotę technologii”. Dzieje się tak dlatego, że”nly prawda wprowadza nas w wolną relację z tym, co nas dotyczy ze swojej istoty”. W ten sposób kwestionowanie odkrywa to, co kwestionowane w swej (prawdziwej) istocie, jaka jest, umożliwiając mu „doświadczanie we własnych granicach” poprzez poszukiwanie „prawdy poprzez właściwe”. Jest to podobne do Arystotelesowskiego sposobu posuwania się „od tego, co z natury jest bardziej niejasne, ale dla nas jaśniejsze, do tego, co z natury jest bardziej jasne i poznawalne.”
Heidegger zaczyna pytanie od stwierdzenia, że”zadajemy pytanie dotyczące technologii, gdy pytamy, co to jest”. Wynika to z podążania za starożytną doktryną, według której „istotą rzeczy jest to, czym jest rzecz”. Zaczyna od poprawnej lub jasnej definicji, że „każdy zna dwa stwierdzenia, które odpowiadają na nasze pytanie”, to znaczy, że”echnologia jest środkiem do celu działalności ludzkiej”. Powodem jest to ,że”zakładanie celów i zdobywanie i wykorzystywanie środków do nich jest działalnością ludzką”. Jeśli technologia jest środkiem do ludzkiego celu, tę koncepcję można zatem „nazwać instrumentalną i antropologiczną definicją technologii”. Rodzi to kolejne pytanie: „kapelusz jest instrumentem samym w sobie?”. Pociąga to za sobą kwestionowanie zakresu instrumentalności, w której środki i cele są podspółdzielone, pociągając za sobą pytanie: „do czego należą takie rzeczy, jak środki i cel?”.
środek może być postrzegany jako ten, przez który następuje koniec. To jest to, że „przez co coś jest realizowane i w ten sposób osiągane”. W istocie, może to być postrzegane jako przyczyna, ponieważ „to co ma skutek jako jego następstwo nazywa się przyczyną”. Ale koniec jest również przyczyną do tego stopnia, że określa rodzaj środków, które mają być użyte do jego urzeczywistnienia. Jak zauważono,”za przyczynę uważa się również cel, zgodnie z którym określa się rodzaj środków, które mają być użyte”. Ta konceptualizacja instrumentalizmu jako środka i celu prowadzi pytanie dalej w stronę przyczynowości, sugerując, że”do tego celu dąży się i stosuje środki, gdziekolwiek króluje instrumentalność, tam króluje przyczynowość”.
kwestionując przyczynowość, Heidegger zaczyna od tego, czego nauczyła „filozofia wieków” w odniesieniu do tradycyjnych „czterech przyczyn”. Są one tradycyjnie wymieniane jako (1) „causa materialis, materiał, materia, z której” coś jest zrobione; (2) „causa formalis, forma, kształt, W który wchodzi materiał”; (3) „causa finalis, koniec, w stosunku do którego wymagane jest określone co do jego formy i materii”; oraz (4) „causa efficiens, który przynosi efekt, który jest skończony”. Heidegger konkluduje, że”technologia kapeluszy, gdy jest reprezentowana jako środek, ujawnia się, gdy prześledzimy instrumentalność z powrotem do czterokrotnej przyczynowości”. Aby to wyjaśnić, Heidegger używa przykładu srebrnego kielicha. Każdy element współpracuje ze sobą, aby stworzyć kielich w inny sposób:
w ten sposób cztery sposoby posiadania trzymają się w naczyniu ofiarnym, które jest gotowe przed nami. Różnią się od siebie, ale należą do siebie. … Cztery sposoby bycia odpowiedzialnym przynoszą coś do wyglądu. Pozwolili, by wyszło to na jaw. Wyzwolili go do tego miejsca i tak zaczęli go w drodze, a mianowicie do jego całkowitego przybycia.
Kiedy te cztery elementy współpracują ze sobą, aby stworzyć coś do wyglądu, nazywa się to bringing-forth. To wyprowadzenie pochodzi z greckiej poiesis, która „wyprowadza z ukrycia w niepokonanie”. To ujawnienie może być reprezentowane przez greckie słowo aletheia, które w języku angielskim jest tłumaczone jako”prawda”. Ta prawda ma wszystko do czynienia z istotą technologii, ponieważ technologia jest środkiem ujawniania prawdy.
nowoczesna technologia różni się jednak od poiesis. Heidegger sugeruje, że ta różnica wynika z faktu, że nowoczesna technologia „opiera się na współczesnej fizyce jako nauce dokładnej”. Ujawnienie nowoczesnej technologii nie jest więc wyjawieniem, ale raczej wyzwaniem. Aby to zilustrować, Heidegger czerpie z rzeki Ren jako przykład tego, jak nasza nowoczesna technologia może zmienić symbol kulturowy.
aby pogłębić swoją dyskusję o nowoczesnej technologii, Heidegger wprowadza pojęcie standing-reserve. Nowoczesna technologia stawia ludzi w rezerwie. Aby to wyjaśnić, Heidegger używa przykładu leśnika i jego związku z przemysłem papierniczym i drukarskim, ponieważ czeka z rezerwą na ich życzenia.
Heidegger po raz kolejny powraca, aby omówić istotę nowoczesnej technologii, nadając jej nazwę Gestell, którą określa przede wszystkim jako rodzaj enframingu:
Enframingowanie oznacza Zgromadzenie tego ustawienia, które stawia przed człowiekiem, tzn. rzuca mu wyzwanie, aby ujawnić to, co rzeczywiste, w trybie porządkowania, jako rezerwę na stojąco. Enframing oznacza ten sposób ujawniania, który ma wpływ na istotę nowoczesnej technologii i że sama w sobie nie jest technologiczna.
po omówieniu enframing, Heidegger podkreśla zagrożenie ze strony technologii. Jak stwierdza, zagrożenie to „nie pochodzi w pierwszej kolejności od potencjalnie śmiertelnych maszyn i aparatury technologicznej”. Zagrożenie jest raczej istotą, ponieważ „reguła enframingu zagraża człowiekowi możliwością, że można mu odmówić wejścia w bardziej oryginalne objawienie, a tym samym doświadczyć wezwania bardziej pierwotnej prawdy”. Dzieje się tak, ponieważ wyzwanie-naprzód ukrywa proces wyprowadzania-naprzód, co oznacza, że prawda sama w sobie jest ukryta i nie jest już nie objawiona. Jeśli ludzkość nie podejmie wysiłków, aby się ponownie zorientować, nie będzie w stanie znaleźć objawienia i prawdy.
to w tym momencie Heidegger napotkał paradoks: ludzkość musi być w stanie poruszać się w niebezpiecznej orientacji enframingu, ponieważ to w tej niebezpiecznej orientacji znajdujemy potencjał do uratowania. Aby to rozwinąć, Heidegger powraca do swojej dyskusji na temat istoty. Ostatecznie stwierdza, że” istota technologii jest w wzniosłym sensie niejednoznaczna „i że”taka niejednoznaczność wskazuje na tajemnicę wszelkiego ujawniania, tj. prawdy”.
pytanie dotyczące technologii, konkluduje Heidegger, to jedno „dotyczące konstelacji, w której ujawnia się i ukrywa, w której dochodzi do obecności prawdy”. Innymi słowy, jest to znalezienie prawdy. Heidegger przedstawia sztukę jako sposób poruszania się po tej konstelacji, paradoksie, ponieważ artysta, czy poeta, jak sugeruje Heidegger, postrzega świat takim, jaki jest i jaki się objawia.