naprzemienne okresy intensywnej aktywności i odpoczynku są ważną częścią życia, więc nic dziwnego, że ta zasada służy jako podstawa samej jogi. Czasami okresy te są uosobione jako Boska para, żeńska Shakti i męska Shiva; innym razem są scharakteryzowane jako kategorie abhyasa (wymawiane ah-bee-YAH-sah), zwykle tłumaczone jako „ciągłe ćwiczenie” i vairagya (vai-RAHG-yah), czyli „beznamiętność.”
Abhyasa i vairagya są często porównywane do skrzydeł ptaka, a każda praktyka jogi musi zawierać równe miary tych dwóch elementów, aby utrzymać ją w górze: uporczywy wysiłek, aby zrealizować cel, którym jest zawsze zrozumienie siebie, i odpowiednie oddanie światowych przywiązań, które stoją na drodze. Ale te definicje mówią tylko połowę historii.
słowo abhyasa jest zakorzenione w as, co oznacza „siedzieć.”Ale abhyasa nie jest twoją odmianą ogrodu. Abhyasa raczej implikuje działanie bez przerywania-działanie, które nie jest łatwo rozproszone, zniechęcone czy znudzone. Abhyasa opiera się na sobie, tak jak piłka tocząca się w dół nabiera rozpędu; im więcej ćwiczymy, tym więcej chcemy ćwiczyć i tym szybciej docieramy do celu.
jak również oznacza ” być obecnym.”Przypomina nam to, że aby nasza praktyka była skuteczna, musimy zawsze być intensywnie obecni w tym, co robimy. W końcu takie zdecydowane, czujne przedsięwzięcie na macie do jogi staje się nieodłączną częścią wszystkiego, co robimy w codziennym życiu.
Vairagya jest zakorzeniona w raga, co oznacza zarówno „kolorowanie”, jak i „pasję.”Ale vairagya znaczy” blednie.”Jedną z interpretacji jest to, że nasza świadomość jest zwykle „zabarwiona” przez nasze przywiązania, niezależnie od tego, czy są to przedmioty, inni ludzie, idee czy inne rzeczy. Te przywiązania wpływają na to, jak identyfikujemy się z sobą i z innymi. A ponieważ przychodzą i odchodzą bez celu, zawsze jesteśmy na ich łasce i cierpimy odpowiednio.
poprzez vairagya „wybielamy” naszą świadomość tych barwników. Nie oznacza to, że musimy porzucić nasze mienie, przyjaciół czy przekonania; po prostu musimy rozpoznać ich przemijającą naturę i być gotowi oddać je w odpowiednim czasie. Nasza świadomość staje się jak „przeźroczysty klejnot” (Joga Sutra I. 41), który pozwala światłu naszego autentycznego ja, Atmana, przeświecać błyskotliwie bez zniekształceń. Wtedy poznajemy siebie takimi, jakimi naprawdę jesteśmy, od razu wiecznymi i wiecznie błogimi.
Richard Rosen, który uczy w Oakland i Berkeley w Kalifornii, pisze dla Yoga Journal od lat 70.