Religia w Sudanie

główny turuq różni się znacznie w swojej praktyce i organizacji wewnętrznej. Niektóre zakony są ściśle zorganizowane w sposób hierarchiczny, inne pozwoliły swoim lokalnym oddziałom na znaczną autonomię. W Sudanie może być ich aż tuzin. Niektóre są ograniczone do tego kraju; inne są szeroko rozpowszechnione w Afryce lub na Bliskim Wschodzie. Kilka Turuq, dla wszystkich praktycznych celów niezależnych, jest pochodnymi starszych zakonów i zostało utworzonych przez ludzi, którzy zmieniali w większy lub mniejszy sposób tariqa zakonów, do których wcześniej byli przywiązani.

najstarszym i najbardziej rozpowszechnionym z turuq jest Qadiriyah założony przez Abdula Qadir Jilani w Bagdadzie w XII wieku i wprowadzony do Sudanu w XVI wieku. Głównym rywalem Qadiriyah i największym tariqa w zachodniej części kraju była tijaniyah, sekta założona przez Sidi Ahmeda al-Tidjaniego w Tijani w Maroku, która ostatecznie przeniknęła Sudan około 1810 roku przez Sahel Zachodni (wąskie pasmo sawanny graniczące z południową Saharą, rozciągające się przez Afrykę). Wielu Tidżani stało się wpływowych w Darfurze, a inni wyznawcy osiedlili się w północnym Kurdufanie. Później, Klasa kupców z Tijani powstała wraz z rozwojem rynków w miastach i rozwojem handlu, co sprawiło, że mniej zajmowali się zapewnianiem przywództwa religijnego. Większe znaczenie dla Sudanu miało tariqa ustanowione przez zwolenników Sayyida Ahmada ibn Idrisa, znanego jako Al Fasi, który zmarł w 1837 roku. Chociaż mieszkał w Arabii i nigdy nie odwiedził Sudanu, jego uczniowie rozprzestrzenili się w Dolinie Nilu, tworząc rodzime zakony sudańskie, do których należą Majdhubiyah, Idrisiyah, Ismailiyah i Khatmiyyah.

wiele różni się organizacją od innych bractw jest Khatmiyyah (lub Mirghaniyah od imienia założyciela zakonu). Założona na początku XIX wieku przez Muhammada Uthmana al Mirghani, stała się najlepiej zorganizowanym i najbardziej zorientowanym politycznie i potężnym turuq we wschodnim Sudanie (zob. Turkiyah). Mirghani był uczniem Sayyida Ahmada ibn Idrisa i wstąpił do kilku ważnych zakonów, nazywając swój własny zakon pieczęcią ścieżek (Khatim w Turuq-stąd Khatmiyyah). Najistotniejszymi cechami Khatmiyyah są Nadzwyczajny status rodziny Mirghani, której członkowie sami mogą przewodzić zakonowi; lojalność wobec Zakonu, która gwarantuje raj; i scentralizowana kontrola oddziałów zakonu.Khatmiyyah miało swoje centrum w południowej części stanu Ash Sharqi, a największe jego następstwo we wschodnim Sudanie i na obszarach nadrzecznych. Rodzina Mirghani była w stanie przekształcić Khatmiyyah w polityczną bazę władzy, pomimo jej szerokiego zasięgu geograficznego, ze względu na ścisłą kontrolę, jaką sprawowali nad swoimi zwolennikami. Co więcej, dary od wyznawców na przestrzeni lat dały rodzinie i zakonowi bogactwo do organizacji politycznej. Władza ta nie dorównywała jednak głównemu rywalowi Mirghanisa, Ansarowi, czy zwolennikom Mahdiego, którego obecnym przywódcą był Sadiq al-Mahdi, prawnuk Muhammada Ahmada, który wypędził egipską administrację z Sudanu w 1885 roku.

większość innych orderów była mniejsza lub mniej zorganizowana niż Khatmiyyah. Co więcej, w przeciwieństwie do wielu innych afrykańskich muzułmanów, sudańscy muzułmanie nie wszyscy zdawali się odczuwać potrzebę utożsamiania się z jednym lub drugim tariqą, nawet jeśli przynależność była nominalna. Wielu sudańskich muzułmanów wolało więcej ruchów politycznych, które dążyły do zmiany Islamskiego społeczeństwa i zarządzania, aby dostosować się do ich własnych wizji prawdziwej natury islamu.

a Mahdist in Omdurman, 1936

jeden z tych ruchów, Mahdyzm, powstał pod koniec XIX wieku. Został on przyrównany do porządku religijnego, ale nie jest tariqą w tradycyjnym znaczeniu. Mahdyzm i jego zwolennicy, Ansar, dążyli do odrodzenia islamu i ogólnie byli krytyczni wobec turuq. Muhammad Ahmad ibn jako Sayyid Abd Allah, faqih, ogłosił się al-Mahdi al-Muntazar („oczekiwany przewodnik na właściwej drodze”), posłańcem Boga i przedstawicielem proroka Mahometa, co stało się artykułem wiary wśród ansarów. On został posłany, powiedział, aby przygotować drogę na powtórne przyjście Proroka Iza (Jezusa) i zbliżający się koniec świata. W oczekiwaniu na Dzień Sądu konieczne było, aby ludzie powrócili do prostego i rygorystycznego, nawet purytańskiego islamu (zobacz Mahdiyah). Idea przyjścia Mahdiego ma korzenie w sunnickich tradycjach islamskich. Problemem dla Sudańczyków i innych muzułmanów było to, czy Muhammad Ahmad był w rzeczywistości Mahdim.

w wieku od powstania mahdystów ruch Neo-Mahdystyczny i Ansar, zwolennicy Mahdyzmu z zachodu, utrzymali się jako siła polityczna w Sudanie. Wiele grup, od koczowników bydła z Baqqara PO w dużej mierze osiadłe plemiona nad białym Nilem, wspierało ten ruch. Ansar byli zorganizowani hierarchicznie pod kontrolą następców Muhammada Ahmada, którzy wszyscy byli członkami rodziny Mahdiego (znanej jako Aszraf). Ambicje i różne perspektywy polityczne różnych członków rodziny doprowadziły do wewnętrznych konfliktów i okazało się, że Sadiq al-Mahdi, przypuszczalny przywódca Ansaru od początku lat 70., nie cieszył się jednomyślnym poparciem wszystkich mahdystów. Polityczne cele i ambicje rodziny mahdystów wydawały się mieć pierwszeństwo przed pierwotną misją religijną ruchu. Współcześni Ansarowie byli więc bardziej lojalni wobec politycznych Potomków Mahdiego niż wobec religijnego przesłania Mahdyzmu.

ruchem, który szeroko rozprzestrzenił się w Sudanie w latach 60., odpowiadając na wysiłki na rzecz sekularyzacji społeczeństwa Islamskiego, było Bractwo Muzułmańskie (Al Ikhwan al Muslimin). Pierwotnie Bractwo Muzułmańskie, często nazywane po prostu Bractwem, zostało pomyślane jako religijny ruch odrodzenia, który dążył do powrotu do podstaw islamu w sposób zgodny z innowacjami technologicznymi wprowadzonymi z Zachodu. Zdyscyplinowane, wysoce zmotywowane i dobrze finansowane Bractwo stało się potężną siłą polityczną w latach 70. i 80., chociaż stanowiło tylko niewielką mniejszość Sudańczyków. W rządzie, który powstał w czerwcu 1989 roku, po bezkrwawym zamachu stanu, Bractwo wywarło wpływ poprzez swoje skrzydło polityczne, partię Narodowy Front Islamski (NIF), która obejmowała kilku członków gabinetu wśród swoich zwolenników.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.