muzułmańscy uczeni religijni.
termin ulama oznacza dosłownie tych, którzy posiadają wiedzę (ilm), szczególnie o islamie. Ulama był pierwszym tłumaczem Koranu i przekazem hadisów, słów i czynów proroka Mahometa. Uczeni ci stali się również pierwszymi, którzy zarysowali i opracowali podstawowe zasady prawa islamskiego (szariasza). Ulama były Centralne dla Islamskiej edukacji na przednowoczesnym Bliskim Wschodzie. Regulowały one nauczanie na wszystkich poziomach i odegrały zasadniczą rolę w procesie kształcenia uczonych islamskich w madrasas (uczelniach mieszkalnych), które zostały ustanowione w XI wieku. Te średniowieczne instytucje opracowały rygorystyczny program nauczania skoncentrowany na nauczaniu prawa, szkoląc przyszłych prawników, teologów i funkcjonariuszy państwowych. Ten system szkolnictwa wyższego był pierwszą z serii udanych prób połączenia ulama do władzy politycznej w świecie islamskim. Członkowie ulama mogą również uczestniczyć w islamskim mistycyzmie jako członkowie—nawet liderzy-zorganizowanych bractw sufickich.
ulama są często definiowane jako klasa, podczas gdy w rzeczywistości status społeczno-ekonomiczny ich członkostwa pozostawał dość zróżnicowany. Prawnicy i sędziowie byli kluczowymi członkami ulama ; ich umiejętności prawne były krytyczne dla regulacji społeczeństwa Islamskiego w sprawach społecznych i handlowych, takich jak testamenty, małżeństwa i handel. Do ulama należeli również teologowie, modlitewnicy i nauczyciele, z których wielu nadal uczestniczyło w gospodarce jako kupcy lub rzemieślnicy. Do połowy XIX wieku urzędnicy państwowi na Bliskim Wschodzie zatrudniali członków ulamów jako poborców podatkowych, uczonych w piśmie, sekretarzy i inspektorów rynku. Ulama utworzyli elitę kulturalną i zachowali podziw i szacunek mas muzułmańskich, ponieważ oni, a nie władcy, byli postrzegani jako prawdziwi strażnicy i interpretatorzy wiary islamskiej. Tak długo, jak ulama pozostawali niezależni od kontroli państwowej, nadal stanowili bazę potencjalnego wsparcia lub sprzeciwu wobec rządzących elit.
pojawienie się sekularyzmu i nacjonalizmu na Bliskim Wschodzie wzbudziło opór ulamów, którzy coraz częściej byli postrzegani jako przeszkody dla modernizmu i reform. Tradycyjna władza sunnickich ulamów nad prawem, edukacją i biurokracją została pozbawiona w XIX wieku w całym Imperium Osmańskim i w Egipcie. Konfiskata mienia Waqf, tradycyjnego środka wsparcia ekonomicznego ulamów, zwiększyła ich zależność od władzy rządowej w zakresie utrzymania gospodarki i służyła osłabieniu niezależnych wpływów religijnych i politycznych grupy. Pod koniec XIX wieku poszczególni członkowie ulamów, tacy jak Muhammad Abduh, kierowali swoimi wpływami w reformach edukacyjnych i religijnych poprzez słynne Egipskie sunnickie centrum teologiczne alAzhar. Nowsze XX-wieczne Islamskie ruchy polityczne w Egipcie, takie jak Bractwo Muzułmańskie, z powodzeniem obejść to, co było postrzegane jako skompromitowany model tradycyjnego ulama.
problem współczesnych sunnickich ulamów leży w definicji i zakresie ich autorytetu. W Arabii Saudyjskiej pojawiły się wyzwania dla jedynej sunnickiej władzy prawnej alAzhar ze sponsorowaną przez państwo stałą Radą ds. badań naukowych i opinii prawnych. Hanbalijscy juriści wydający fatawę (śpiew.: fatwa) poprzez to medium są w stanie wpłynąć na znaczną część świata arabskojęzycznego poprzez moc komunikacji elektronicznej. Tendencja do takich autorytarnych dyskursów w świecie sunnitów została zakwestionowana przez osoby, które chcą potwierdzić egalitarne możliwości bardziej dostępnego ulama. Prezydent Sudanu Hasan alTurabi twierdził, że ulama powinna składać się ze wszystkich pobożnych, wykształconych muzułmanów, nie tylko tych ściśle wyszkolonych w sprawach prawnych i teologicznych. Takie populistyczne twierdzenia podważają przednowoczesny precedens i podkreślają głęboki podział w dzisiejszym społeczeństwie muzułmańskim sunnitów w zakresie definicji władzy religijnej i prawnej. Ciągła władza i legitymizacja ulamów jako przywódców sunnickiej muzułmańskiej większości na całym świecie pozostaje kwestią ożywionej debaty.
natomiast rola ulama w szyickim Iranie osiągnęła nowy poziom władzy politycznej i religijnej od rewolucji irańskiej w 1979 roku. Pod wpływem słabych dynastii Safawidów i Qajar Siła ulamów wzrosła. Począwszy od 1925 r., pomimo prób reżimu Pahlaviego na świeckim rządzie i doprowadzenia ulama pod kontrolę państwa, uczeni pozostawali potencjalnie silnym źródłem opozycji. Ulama objął przywództwo w zorganizowanym ruchu oporu przeciwko szachowi, który zakończył się rewolucją w 1979 roku i utworzeniem Islamskiej Republiki Iranu. Szyiccy ulama w Iranie z powodzeniem wykorzystywali swój prestiż religijny jako jedyni prawowici interpretatorzy islamu jako rewolucyjną broń przeciwko nowoczesnemu świeckiemu rządowi.
Zobacz też: Abduh, muhammad; azhar, al -; irańska rewolucja (1979); Bractwo Muzułmańskie;szariasza;Szyizm;sunnicki islam; waqf.
Bibliografia
Abou el Fadl, Khaled. Mówienie w imię Boga: islamskie prawo, autorytet i kobiety. London: Oneworld Press, 2001.
Mottahedeh, Roy P. the Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran. Nowy Jork: Pantheon, 1985.
Zaman, Muhammad Qasim. Ulama we współczesnym islamie: Strażnicy zmian. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002.
denise a. spellberg