Ésaïe 49:16 Voici, je t’ai taillé sur les paumes de mes mains; tes murs sont continuellement devant moi.

Voici, je t’ai gravé sur la paume de mes mains,…. Pas sur ses nuages épais, les nuages du ciel sous lui, toujours en vue, comme R. Saadiah Gaon, mentionné par Jarchi, Aben Esdras et Kimchi: bien mieux le Targoum,

« voici, comme sur les mains tu es gravé devant moi; »

signifiant que son peuple était toujours à ses yeux, ses yeux étaient toujours sur eux, et ne s’en retiraient jamais; comme tout ce qui est tenu dans la main, attaché ou porté dessus, comme une chevalière ou un anneau portant le nom d’une personne, auquel l’allusion peut être; ce qui montre à quel point ils lui sont proches et chers, quelle affection il a pour eux, et prend soin d’eux; voir Sol 8:6. Certains pensent que le respect est dû aux blessures dans les mains du Christ, qui, étant pour leur compte, sont regardées et rappelées par lui; ou, cependant, à leur être entre ses mains, dont personne ne peut les arracher, Jean 10:28,

tes murs sont continuellement devant moi; non pas les murs de Jérusalem à reconstruire, bien qu’il puisse y avoir une allusion à eux; mais soit les murs de leurs maisons où ils habitent; ses délices étant dans les parties habitables de sa terre, où se trouvent ses saints; ou plutôt les murs de l’église de Dieu, pour l’érection et l’établissement dont il est concerné. La métaphore semble être tirée d’un architecte qui a le plan d’un bâtiment, d’une maison ou d’une ville et de ses murs, à la main ou devant lui. La phrase dénote le soin et le souci constants de Jéhovah pour la protection et la sécurité de son Église et de son peuple; qui place des anges autour d’eux, le salut pour les murs et les remparts, oui, lui-même est un mur de feu autour d’eux, Ésaïe 26:1.

Voici, je t’ai taillé sur les paumes de mes {u} mains; tes {x}murs sont continuellement devant moi.

(u) Parce que je ne t’oublierais pas.

(x) Signification, le bon ordre de la politique et de la discipline.

Les deux vv suivants. décrivez (mais seulement en référence à Israël, le cercle immédiat) quelle est la gloire de la vocation à laquelle Jéhovah, conformément à Sa promesse, exalte Son élu. « Ainsi parle l’Éternel: Dans un temps de grâce, je t’ai entendu, et au jour du salut, je t’ai aidé; et je te forme, et je te mets pour alliance du peuple, pour élever le pays, pour répartir à nouveau des héritages désolés, disant aux prisonniers: Sortez, à ceux qui sont dans les ténèbres, Venez à la lumière. » Jéhovah a entendu Son serviteur et est venu à son aide lorsqu’il l’a prié pour lui échapper de la condition de servitude pour le monde, qu’il partageait avec son peuple. Il l’a fait à l’époque pour la démonstration active de Son bon plaisir et pour la réalisation du salut, qui avait été prévu par Lui et qui était maintenant arrivé. Les futurs qui suivent doivent être considérés comme tels. Le fait que Jéhovah fasse de Son serviteur « une alliance du peuple », c’est-à-dire le lien personnel qui unit Israël et son Dieu dans une nouvelle communion (voir Ésaïe 42:6), est le fruit de son écoute et de son aide. Les infinitifs avec Lamed affirment de quelle manière la nouvelle relation d’alliance sera manifestée. La terre qui est tombée en décadence redevient prospère et les biens désolés reviennent à leurs anciens propriétaires. Cette manifestation de la grâce de l’alliance, qui a été rendue à nouveau à la nation, s’effectue par l’intermédiaire du serviteur de Jéhovah. Le rendu de la lxx est tout à fait correct: τοῦ καταστῆσαι τὴν γῆν καὶ κληρονομῆσαι κληρονομίας ἐρήμους λέγοντα לאמר est un dicendo régie à la fois par l’infinitif. Les prisonniers dans les ténèbres de la prison et de l’affliction sont les exilés (Ésaïe 42:22). La puissante parole du serviteur de Jéhovah leur apporte la lumière de la liberté, à propos de laquelle (comme cela a déjà été observé plus d’une fois) le fait doit être remarqué, que la rédemption est vue en relation avec la fin de la captivité et, conformément au caractère particulier de l’Ancien Testament, est considérée comme possédant un caractère national, et est donc purement externe.

La personne du serviteur de Jéhovah retombe à l’arrière-plan, et la prophétie se poursuit avec une description du retour des rachetés. « Ils se nourriront par les chemins, et il y aura des pâturages pour eux sur toutes les collines des champs. Ils n’auront ni faim ni soif, et le mirage et le soleil ne les aveugleront pas; car Celui qui a pitié d’eux les conduira et les guidera par des sources d’eau bouillonnantes. Et je fais tous mes chemins de montagnes, et mes routes sont exaltées. Voici ceux-là, ils viennent de loin; et voici ceux-là du septentrion et de la mer; et ceux-là du pays des Sinais. »Les gens qui rentrent chez eux sont représentés comme un troupeau. Par les routes qu’ils empruntent pour se rendre chez eux, ils peuvent obtenir un pâturage suffisant, sans être obligés de faire un long tour pour trouver un approvisionnement suffisant; et même sur des collines sablonneuses nues (Ésaïe 41:18), il y a du pâturage trouvé pour eux. Rien ne manque ; même le shârâb (voir Ésaïe 35:7) et le soleil ne leur font pas de mal, le premier en les trompant et en les égarant, le second en les usant de sa chaleur oppressante: car Celui dont la compassion a été excitée par leur longue misère douloureuse (Ésaïe 41:17-20) les conduit et les amène dans le confort par des sources bouillonnantes d’eau réelle et rafraîchissante (ינחל, comme le dit Pétrarque à propos des bergers, Déplacez la schira sua soavemente). Jéhovah fait également de toutes les montagnes des routes pour ceux qui rentrent chez eux, et les sentiers du désert sont pour ainsi dire élevés en routes bien aménagées (yerumūn, Ges. 47 ans. 4). Ils sont appelés mes montagnes et mes routes (différemment d’Ésaïe 14:25), parce qu’ils sont Sa création; et par conséquent, Il est également capable de les changer, et maintenant les change vraiment pour le bien de Son peuple, qui retourne au pays de ses ancêtres de tous les coins du globe. Bien que dans le Psaume 107:3, yâm (la mer) semble représenter le sud, comme se référant à la partie sud de la Méditerranée, qui lave la côte de l’Égypte, il n’y a pas du tout de raison dans le cas présent de le considérer comme employé dans un autre sens que son sens habituel, à savoir l’ouest; mērânchōq (de loin) est donc soit le sud (cf., Ésaïe 43:6) ou l’est, selon l’interprétation que nous donnons à ‘erets Sınım, comme signifiant une terre à l’est ou au sud.

Les Sinim phéniciens (Ges. Ésaïe 10, 17), les habitants d’une ville fortifiée dans le voisinage de la Zone, qui a maintenant disparu, mais qui a été vue non seulement par Jérôme, mais aussi par Mariono Sanuto (de castro Arachas ad dimidiam leucam est oppidum Sin), ne peuvent être pensés, pour la simple raison que ce Péché était trop proche, et était situé à l’ouest de Babylone et au nord de Jérusalem; alors que le Péché (égal à Pélusium) en Égypte, auquel Ewald se réfère, n’a donné son nom ni à une tribu ni à une terre. Arias Montanus a été parmi les premiers à suggérer que les Sinim sont les Sinais (Chinois); et comme la question a été si longuement discutée par Gesenius (dans son Commentaire et Thésaursu), la plupart des commentateurs, ainsi que des Orientalistes tels que Langles (dans ses Recherches asiatiques), Movers (dans ses Phéniciens), Lassen (dans son Indische Alterthumskunde, i.-856-7), se sont prononcés en faveur de cette opinion. L’objection soulevée contre la supposition que le nom des Chinois était connu des nations de l’Occident à une époque aussi précoce que celle-ci, à savoir., que cela n’aurait pu être le cas qu’après le règne de l’empereur Shi-hoang-ti, de la dynastie de Thsin, qui a restauré l’empire qui avait été divisé en sept royaumes plus petits (en l’an 247 av.j.-c.), et à travers le règne célèbre duquel le nom de sa dynastie est venu à être employé dans les nations occidentales comme le nom de la Chine en général, est rencontré par Lassen avec le simple fait que le nom se produit à une période beaucoup plus ancienne que celle-ci, et sous de nombreuses formes différentes, comme le nom des petits États dans lesquels l’empire a été divisé après le règne de Wu-wang (1122-1115 av.j.-c.).  » Le nom ΘνΝαι (Strabon), ΣῖΝαι (Ptol.(Kosmas), dit le sinologue Neumann, n’a pas obtenu de monnaie pour la première fois du fondateur de la grande dynastie de Tsin; mais bien avant cela, Tsin était le nom d’un royaume féodal d’une certaine importance dans Shen-si, l’une des provinces occidentales de la terre de Sinèse, et Fei-tse, le premier roi féodal de Tsin, a commencé à régner dès 897 av.j.-c. « Il est donc tout à fait possible que le prophète, qu’il s’agisse d’Isaïe ou de tout autre, ait entendu parler de la terre des Sinaïs en extrême-Orient, et c’est tout ce que nous devons supposer; non pas que les marchands sinais aient visité le marché du monde sur l’Euphrate (Movers et Lassen), mais seulement que les informations concernant les gens étranges qui étaient si riches en productions rares, avaient atteint les régions reculées de l’Est par le moyen du commerce, peut-être d’Ophir, et par les Phéniciens. Mais Egli répond: « Le voyant sur les ruisseaux de Babel n’aurait certainement pas pu décrire des exilés comme rentrant de Chine, s’il n’avait pas su que certains de ses compatriotes y vivaient dans la misère, et j’affirme très positivement que ce n’était pas le cas. »Ce qui est ici supposé – à savoir qu’il devait y avoir une diaspora chinoise au temps du prophète – est renversé par ce qui a déjà été observé dans Isaïe 11:11; et nous pouvons également voir que c’est purement par hasard que la terre des Sinais est donnée comme le point le plus éloigné à l’est, de mes communications concernant les Juifs de Chine dans l’Histoire de la Poésie post-biblique des Juifs (1836, pp. 58-62, cf., p. 21). Je n’ai pas encore vu le travail de Sionnet, qui est apparu depuis, à savoir., Essai sur les Juifs de la Chine et sur l’influence, qu’ils ont eu sur la littérature de ce vaste empire, avant l’ère chrétienne ; mais j’ai lu la Mission d’Enquête auprès des Juifs de Chine dans the Jewish Intelligence, mai 1851, où un fac-similé de leur thorah est donné. L’immigration a eu lieu de Perse (cf., ‘Elâm, Ésaïe 11:11), au plus tard, sous la dynastie Han (205 av.j.-c. -220 après j.-c.), et certainement avant l’ère chrétienne.

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