Je voudrais exprimer mes réflexions sur le concept de mushin no shin – communément appelé mushin (無心) Il est différent de munen. Mushin est un terme bouddhiste d’arts martiaux qui se traduit littéralement par no-mind. En termes simples, c’est l’état d’esprit qui est dépourvu d’attachements ou de pensées qui interrompent le flux de ce qui se passe (dans l’esprit -espace-temps). On l’appelle parfois un état d’écoulement ou dans la profession médicale, une hypofrontalité transitoire.
Certaines personnes affirment que ce n’est pas réalisable si facilement. Il y en a qui pensent aussi que c’est cet état d’esprit profond auquel on ne peut pas basculer quand on le désire. Certains ont essayé de me dire qu’il n’existe que dans certaines conditions comme la méditation. Je ne pense pas que ce soient des façons correctes de penser à mushin no shin.
Mettez votre MuMu
Mushin est une phrase comme beaucoup de gens de l’Est qui est souvent lancée avec un air de mystère. Mu (無) n’est rien ou rien, et shin ( shin) fait référence à l’esprit. « Mushin no shin (のの心) » est l’esprit du non-esprit. NON (の) est d’ailleurs l’article possessif de la grammaire japonaise.
Mushin est un ruisseau frais où l’état mental quotidien est un étang stagnant.
Ce mot est ballotté comme s’il était élevé et difficile à accomplir. J’ai récemment reçu un message indiquant: « C’est vraiment difficile à faire! »Il semble qu’il y ait beaucoup d’idées fausses sur les choses dans les arts martiaux et le bouddhisme. Je crois que mushin est l’un de ces concepts qui sont surutilisés ou utilisés de la mauvaise manière. Certaines choses peuvent, bien sûr, être exceptionnellement philosophiquement profondes. Cependant, je ne pense pas qu’il y ait quelque chose de trop compliqué dans l’esprit lors d’un combat à l’épée lorsque mushin est engagé.
Mushin ne signifie pas ne pas penser ou un esprit vide. L’esprit n’est pas vide, tout comme une rivière avec de l’eau qui la traverse n’est pas vide.
Tout le monde a vu le film Le Dernier Samouraï. Je suis sûr que tout le monde se souvient du personnage de Tom Cruise, Nathan Algren, raconté par un samouraï, Nobutada (Koyamada Shin) lors d’un match d’entraînement dans le village. Après qu’Algren a été frappé au sol, Nobutatda s’exécute et propose cette suggestion dans un anglais cassé: « Trop d’esprit. L’épée de l’esprit, les gens de l’esprit regardent. ennemi de l’esprit. Trop d’esprit. Pas d’esprit. »
Le concept de mushin n’est pas difficile à comprendre. Mushin doit être acquis par la connaissance expérientielle et non par la compréhension intellectuelle. Ce n’est pas quelque chose de simplement lire et de penser que vous avez compris ce que c’est.
Vous vous concentrez sur le flux et n’arrêtez pas l’esprit sur un objet, une pensée ou un concept.
Mushin de tous les jours
f vous avez déjà construit un modèle en plastique, peint une maison, joué du piano, surfé ou fait une promenade, quelle que soit l’activité que vous avez faite, où vous êtes entré dans cette « zone » où vous ne pensiez pas au passé ou à l’avenir ou à ce que vous faisiez (cela se passait juste). C’est du mushin basique.
Je joue de la guitare. Si vous avez joué d’un sport ou d’un instrument de musique, vous êtes entré dans un état de mushin. Même en faisant la lessive, vous pouvez entrer dans l’état de mushin. Cela se produit naturellement lorsque votre esprit est ouvert, et que tout coule, et que vous ne vous accrochez à aucune chose. Vous n’êtes pas perdu, vous êtes présent et là. Vous pouvez réagir de la manière dont vous avez besoin.
Si je joue de la guitare, je ne pense pas que l’accord suivant soit G. Je joue simplement la chanson et change d’accords au fur et à mesure. Vous savez peut-être que cela les fait comme une seconde nature. Vous avez probablement atteint mushin à un moment donné de votre vie au cours de nombreuses activités et tâches.
C’est une chose très raisonnable à atteindre. Le hic, c’est que peut-être pour des durées plus longues, ce n’est pas facile à entretenir et c’est la difficulté pour beaucoup de gens. C’est là que la pratique et l’effort concerté entrent en jeu.
État d’écoulement et hypofrontalité.
Un fonctionnement cognitif plus élevé crée une surcharge d’informations qui conduit à l’incapacité de réagir rapidement. Pendant les états de mushin ou de flux, on dit que le cortex pré-frontal est réduit en activité (flux sanguin) ce qui permet de prendre des décisions plus basées sur le subconscient instinctif.
C’est ce que la science a récemment expliqué comme une hypofrontalité transitoire.
Dans les arts martiaux ou au combat, la capacité d’avoir une conscience plus large et une capacité à réagir rapidement peut faire la différence entre gagner et perdre, et vivre et mourir. Cela peut faire la différence entre réagir pour que vous soyez dans une bonne position et réagir mal ou tard dans le timing et ne pas être dans une bonne position. Le cortex préfrontal vous donne votre sens de soi, et c’est ce sens qui vous gêne certainement.
Espacer et avoir l’esprit vide n’est pas mushin. Un esprit vide ou vide n’est pas la définition de mushin ni le sentiment de celui-ci.
Dans le combat à l’épée (kendo, kenjutsu, ou n’importe quel art martial vraiment) cette idée de mushin, n’a pas de vraie pensée: pas de pensée critique, pas d’action préméditée. Il y a la réaction. C’est là que la vitesse (physique et mentale, et l’espace et le temps) de ne pas avoir à analyser consciemment les informations entre en jeu lorsque quelqu’un attaque. Vous êtes suralimenté dans cet état de mushin.
Nous voulons capturer cet état d’esprit qui est un non-état: l’état de non-état, l’esprit de non-esprit.
Nous avons besoin de cela. La pire chose qui puisse arriver si vous vous entraînez dans un art martial comme le kendo ou le karaté, par exemple, est que vous êtes obsédé par une chose. Vous regardez leurs pieds ou vous regardez dans les yeux de l’adversaire. Si vous regardez les épaules; alors vous ne regardez pas les pieds. Si vous observez les pieds, alors vous n’observez pas l’épée. Vous devez avoir cette vue globale. C’est ce que permet mushin, cet état d’esprit non multitâche, non attachant. Macro-tâches si vous will.It ce n’est pas que tu sois invulnérable dans cet état de non-esprit. Lorsque vous êtes dans cette zone (parfois appelée le flux dans le langage moderne), vous avez une meilleure capacité à bouger et à réagir. C’est pourquoi il est important de s’entraîner et de coller les choses dans le subconscient.
C’est tout ce qu’est mushin. Il vous permet de réagir et de vous adapter aux changements. L’esprit de mushin n’a pas le système nerveux dans un état hypertensif. Vous pouvez répondre beaucoup mieux. La pensée consciente est ce qui ralentit les choses et les enroule dans le rythme rapide et sans place à l’erreur qu’est le combat d’armes tranchantes.
Je Vous ai menti, Excuses
Plus tôt, j’ai mentionné que mushin n’était pas vide. C’était un mensonge partiel. Mushin est vide d’obstacles comme la peur, le doute, l’hésitation, la colère ou la haine.
Ces états d’esprit sont similaires à ce que le bouddhisme originel appelle les Jhana, qui sont des étapes de concentration. C’est là que le Zen trouve son origine. La capacité de maintenir le flux en mouvement nous permet de collecter plus d’informations et de réagir sans délai.
Imaginez-vous assis dans une rue et essayer de regarder chaque voiture et de cataloguer la couleur dans votre esprit. Dans une rue animée, vous allez avoir un coup de fouet cervical et une fatigue oculaire. Pendant que vous suivez une voiture qui passe, quelques autres se trouvent également dans d’autres voies dans votre coin. Vous pouvez facilement imaginer maintenant comment vous pourriez vous « accrocher » à un objet et ne pas passer au suivant en douceur. Maintenant, imaginez simplement ouvrir le regard et ne pas vous concentrer sur une chose en particulier. Il suffit de noter les couleurs et les voitures au fur et à mesure qu’elles passent sans se verrouiller sur chacune d’elles. C’est l’idée de base.
Mushin est bénéfique pour les arts martiaux et les sports. Il est, dans sa forme de base assez naturel d’atteindre sans pratique. Le maintien d’un tel état est le plus gros problème pour des durées plus longues afin de permettre d’acquérir des niveaux plus profonds de méditation et de perspicacité.