Boletim Povos Isolados da Amazônia

Par Rafael Nakamura | Traduction par Patrícia Ribeiro de Carvalho

À l’extrémité ouest de l’État d’Amazonas se trouve la terre indigène (Terra Indígena) Vale do Javari. Les images satellites montrent une zone continue et étendue de forêt amazonienne, brisée seulement par une broussaille ou d’autres villages, ou les quelques – et relativement petites – villes environnantes. Il y en a plus de 8.5 millions d’hectares, à plusieurs kilomètres des grands centres urbains. L’accès restreint, uniquement par voie navigable ou aérienne, sans route ni chemin de fer à proximité passe la fausse idée que le Javari est une zone très isolée, sans rapport avec les initiatives nationales de développement économique.

Carte de la région de Vale do Javari.

La même idée d’isolement tient l’imaginaire social en disant que la vallée de Javari est la région qui abrite la plus grande concentration de peuples autochtones non contactés dans le monde: actuellement, la Funai travaille avec 16 enregistrements dans sa base de données, soit 11 références confirmées, 3 autres encore non confirmées et 2 « informations ».

« Il est courant de diffuser des informations sur ces peuples autochtones sans contact comme s’il s’agissait de personnes n’ayant jamais établi de contact avec la société nationale, vivant au Néolithique (période). Mais ce sont vraiment des gens si contemporains que nous, avec des stratégies politiques différentes pour faire face à d’autres sociétés « , explique Conrado Rodrigo Octavio, Coordinateur adjoint du Centro de Trabalho Indigenista (CTI).

Bien plus complexe que le purisme d’une nature intacte, la dynamique et l’occupation historique de la région aident à comprendre le contexte actuel des peuples autochtones isolés qui y habitent. « Il y avait des moments où la vallée de Javari était plus peuplée d ‘ »envahisseurs ». Au tournant du 19ème siècle au 20ème, il y a eu une arrivée assez expressive de Péruviens non indigènes et d’autres peuples autochtones des régions du Pérou, c’est le cas des Chamicuros, des peuples Arahuaca, qui sont venus travailler à l’exploitation du caoutchouc. Certains récits des peuples Marubos, par exemple, font référence à des contacts avec ces groupes « , complète Conrado.

Cette coexistence a souvent été une mauvaise expérience pour les autochtones, étant l’une des explications de l’option de l’isolement volontaire par rapport aux sociétés environnantes.  » L’isolement est souvent une stratégie de survie. Beaucoup de ces groupes ont eu des contacts traumatisants au cours du deuxième cycle du caoutchouc. Vol de femmes, viol, enlèvement d’enfants, esclavage, « correrias « , guerres puis certains groupes indigènes décident de s’isoler et résistent au contact jusqu’à aujourd’hui « , rapporte Hilton Nascimento, écologiste qui travaille dans la région de la vallée de Javari depuis 2001 lié au programme Javari du Centro de Trabalho Indigenista.

La responsabilité de garantir le droit à l’option de rester en isolement volontaire incombe à la Fundação Nacional do Índio (Funai), réalisée par le biais des Frentes de Proteção Etnoambiental (FPE), qui mettent en œuvre la politique de protection sous la supervision de la Coordinenação-Geral de Índios Isolados e Recém-Contatados (CGIIRC/Funai). Le FPE Vale do Javari surveille et protège les territoires occupés par des autochtones qui refusent d’établir une relation plus systématique et constante avec la société nationale de nos jours. La tâche n’est pas facile, ni par l’extension de la zone, les nombreuses menaces à la tranquillité de ces peuples, ni par la précarité de la structure, des ressources et du matériel humain des agences de l’État brésilien.

Précarité dans les soins de santé

Depuis des années, Vale do Javari accumule des statistiques alarmantes dans le contexte de la santé sur les peuples autochtones de la région. Selon les données officielles, de 2000 à 2010, au moins 325 décès ont été enregistrés, ce qui équivaut à 8% de la population de Vale do Javari. Aujourd’hui encore, la région souffre de la forte prévalence de l’hépatite virale (A, B, C et D), en plus de la filariose, du paludisme et de la tuberculose. « Bien que certaines enquêtes aient été réalisées fin 2010, ce problème n’a jamais reçu l’attention appropriée de la politique de santé publique. Au contraire, a été systématiquement omis « , dit Conrado Octávio.

Le bien-être des peuples isolés dépend directement du bien-être de leurs voisins immédiats. Les peuples isolés et les groupes nouvellement contactés ont un système immunitaire extrêmement vulnérable car ils n’ont pas d’anticorps contre des maladies facilement combattues par le reste de la population. « Si, à un moment donné, certains de ces peuples isolés veulent entrer en contact, apparaissent dans un village de Marubo, par exemple, et que ce village présente le paludisme, avec des personnes atteintes d’hépatite ou de tuberculose, sans couverture vaccinale, tout le travail de protection peut ne pas être suffisant pour s’assurer qu’ils ne souffriront pas d’épidémies », explique Octavio.

Des groupes entiers de certains peuples autochtones ont déjà été décimés par des maladies. C’est le cas des Matis, qui dans les premières années après le contact, en 1976, ont perdu environ 1/3 de leur population en raison d’épidémies de rhumes et d’autres maladies contagieuses. « Nos aînés utilisaient toujours les feuilles, la médecine traditionnelle pour guérir les maladies. Ce qui nous a affectés n’était pas compris comme une maladie. Spirituellement, nous étions malades mais nous avions le remède que dans les bois. Mais la maladie des Blancs est si grave que cela met fin à la personne « , explique Raimundo Mean Mayoruna, président de l’Organização Geral Mayoruna (OGM).

Matis indiens avec une sarbacane dans les couvercles de trous d’homme du Bayou, IÍ, TI Vale do Javari, un an après le contact officiel en 1985 (photo: Isaac Amorim Fils).

Persistance des invasions

Avec les maladies sont venus d’autres malheurs. La présence de pêcheurs, de chasseurs et d’exploitation forestière illégale doit être constamment surveillée par FPE Vale do Javari. Il existe des informations sur les raids sur le territoire, même là où le FPE peut être présent et contrôler l’entrée dans la zone. Cependant, dans toute la limite sud et dans la partie orientale des terres indigènes, dans les endroits d’accès plus difficile, le défi d’assurer la présence et donc les actions de protection est encore plus grand.

En 1996, la Funai a favorisé le contact avec un groupe de Korubo dans une situation extrêmement vulnérable et souffrant d’un risque imminent de représailles de la part de la population des zones environnantes qui travaillait sur les fronts extractifs. Après ce contact, la FPE a renforcé sa présence dans les rivières Ií et Itacoaí. Aujourd’hui, la surveillance constante dans cette zone inhibe l’action des pêcheurs illégaux et des braconniers. Mais même à plus petite échelle, des raids sporadiques continuent de se produire, mettant en danger le groupe isolé qui traverse ce territoire.

Au cours des dernières années, en période de sécheresse, plus d’un groupe de Korubo isolés a intensifié la présence sur les rives des rivières Ií et Itacoaí. À ces occasions, des peuples comme les Korubo quittent la région des « igarapés » et se rendent au bord des rivières pour ramasser des œufs de chéloniens, de tortues ou de « tracajás ». En 2014, l’un de ces groupes a établi un nouveau contact. « Ils ont campé sur le bord pendant quelques jours, appelant, signalant le passage des bateaux d’autres autochtones, de professionnels de la santé ou de la Funai. Et ce processus a provoqué deux situations de contact l’année dernière « , explique Conrado Octavio.

Groupe Korubo qui a établi un contact en 2014 (photo : CGIIRC/Funai).

Dans le cas de l’extraction illégale de bois, les rivières au nord du T.I. Vale do Javari ont toujours été la principale porte d’entrée de l’activité. Ces dernières années, cependant, il a également changé et le sud de celui-ci est devenu la principale cible de l’abattage des arbres pour l’élevage et l’exploitation forestière.

Comme aggravant, il y a des projets dans le cadre de l’initiative pour l’intégration des infrastructures régionales en Amérique du Sud (IIRSA) – remplacé récemment par le Council and South American Infrastructure Planning (COSIPLAN), l’organe de l’Union des Nations sud-américaines (UNASUR), qui visent à soutenir les activités économiques de la région et peuvent intensifier ces invasions. Actuellement, il est question de l’ouverture d’une liaison ferroviaire reliant la municipalité de Cruzeiro do Sul (AC, Brésil) à Pucallpa, ville péruvienne qui est un grand pôle de bois. Par conséquent, la proximité de la rivière Juruá, au sud de la terre indigène, région autrefois difficile d’accès et servant de refuge aux groupes, devient de plus en plus sensible aux pressions.

Problèmes qui se cachent sous le sol

Un « nouveau » problème ancien est l’intérêt des compagnies pétrolières de la région. La question est encore plus difficile à résoudre que d’autres, car l’intérêt réside dans une zone de territoire frontalier partagée par le Brésil et le Pérou, qui ont des politiques différentes dirigées vers les peuples autochtones et où vivent des groupes qui ignorent l’existence d’une ligne géopolitique qui les divise et leur donne des droits différents.

Dans le passé, au milieu des années 1980, le peuple Matsés (comme le Mayoruna s’appelle lui-même) a souffert des activités de Petrobras dans la région, et jusqu’à aujourd’hui, ils se souviennent des décès et des maladies de cette période. « Dans l’exploration pétrolière, ils arrivent à déboiser, à exploser et à faire craindre davantage les autochtones qui ne savent même pas ce que c’est. Avec ces œuvres arrivent aussi des maladies, la grippe, qui a toujours été fatale aux indigènes qui étaient dans les bois « , se souvient Raimundo Mean Mayoruna.

Lors de la Rencontre binationale Peuple Matsés – Brésil V Pérou, les dirigeants du peuple Matsés répudient l’activité pétrolière dans le peuple Matsés et le territoire de peuples isolés habitant la région de la vallée de la rivière Javari Jaquirana, TI (photo: CTI as close).

Les activités de la société d’État brésilienne dans la région ont été bloquées en 1984, lorsqu’un groupe isolé de Korubo a tué deux fonctionnaires qui fournissaient des services à une entreprise embauchée par Petrobras dans les environs de la rivière Itacoaí à coups de matraque (« borduna »). Bien que la terre indigène soit officiellement protégée au Brésil, le front économique a progressivement augmenté la pression pétrolière sur elle, même si elle est encore naissante.

De l’autre côté de la frontière, l’exploration est déjà plus avancée. La Pacific Rubiales, une filiale pétrolière canadienne, a remporté les concessions et les recherches dans les zones d’occupation principalement des peuples Matsés et Matís, en plus des zones isolées. « L’État péruvien n’a pas de politique de protection, ne sait pas comment gérer l’isolement. Inclusivement, le gouvernement précédent (le président Allan García) n’a pas reconnu leur existence et a déclaré qu’ils étaient une invention des ONG qui ne voulaient pas que le gouvernement péruvien retire du pétrole de la terre « , explique Hilton.

L’agressivité de la prospection, avec le mouvement des employés, des machines, des explosions et tout ce qui implique l’activité et la recherche, a déjà provoqué des changements, selon les peuples autochtones qui vivent à proximité des lots pétroliers. « La plus grande menace se trouve à la frontière du Pérou, à Rio Jaquirana, où d’autres peuples autochtones isolés ont été vus et, en même temps, où arrivent les compagnies pétrolières. Cette exploration pousse les groupes isolés de l’autre côté et cela peut générer des conflits, car ils peuvent penser que les autochtones contactés sont ceux qui les menacent « , explique Raimundo Mean.

Une question d’autonomie

Dans la vallée de Javari comme ailleurs, la garantie d’autonomie des peuples autochtones isolés dépend de la protection du vaste territoire contre la pression de plusieurs fronts d’expansion. Par conséquent, outre le renforcement du Frente de Proteção Etnoambiental, le mouvement indigène local revendique une plus grande participation à la politique. « Les autochtones connaissent déjà la territorialité, ils ont seulement besoin d’être préparés et encouragés. Il y a des cas d’autochtones qui vivent dans des villages contactés et qui ont peur des villages isolés, qui n’arrivent pas à dialoguer. Ils doivent être prêts à éviter les conflits « , opine Paulo Marubo, Coordinateur général de l’União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Univaja).

« Les Blancs ne sont pas tout le temps sur les terres indigènes. Donc, ce que nous revendiquons en tant que mouvement autochtone, c’est que l’État prépare ses propres peuples autochtones, qui vivent directement dans la région et cohabitent avec les peuples isolés, à agir dans la région « , complète Manuel Chorimpa Marubo également de la coordination d’Univaja.

Pour Raimundo Mean, il s’agit de garantir le droit à un mode de vie libre et autonome. « Le terme « isolé » passe par l’idée que les autochtones ne savent pas vivre en société, alors qu’en fait ils vivent comme leurs anciennes traditions et ne veulent pas avoir de contact avec la société blanche. Ils n’ont pas besoin de ce que les blancs ont, vivent sans compter sur rien. Je pense que c’est pourquoi les Blancs les considèrent comme « isolés ». En fait, les blancs voulaient que tous les autochtones soient pareils, habillés comme eux. Nous sommes également « isolés », même en portant des vêtements. Quand nous sommes éloignés des blancs, nous sommes isolés aussi « , dit-il.

Se souvenant de l’époque où son peuple Mayoruna vivait « isolé » (selon les termes comme non-autochtones considèrent l’expression), Raimundo revient sur l’intelligence de la stratégie d’isolement volontaire face à tant de problèmes dont les autochtones contactés ont: « s’ils ont pris contact, ils devraient dépendre des blancs pour vivre. Médicaments, moteurs et autres choses. Leur idée de ne pas vouloir dépendre est très intelligente, de ne pas vouloir demander des choses pour les Blancs. La meilleure façon de vivre est la façon dont ils sont: la chasse et la récolte. »

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