Les chrétiens partagent une conviction théologique commune avec les auteurs d’Ésaïe 2:1-5: Nos promesses les plus précieuses sont attachées à des réalités tangibles comme la terre, les montagnes, les temples, le pain, l’eau et le vin.
Par ces voies concrètes, Dieu s’approche du peuple de Dieu et du monde (voir Exode 25:8). Ésaïe 2 décrit un jour où les promesses de Dieu à Juda – si souvent obscurcies par la défaite, le jugement et les circonstances historiques — seront pleinement réalisées dans l’histoire. Ce sera un jour où la gloire éclipsera l’ombre, où la joie éteindra le chagrin, où la paix fera taire la violence, quand la rébellion cédera à l’obéissance — quand la foi deviendra vue.
Ésaïe 2:1-5 appartient à un ensemble de textes généralement associés à Sion, au Temple et à la ville de Jérusalem (Psaumes 46, 48, 78; Ésaïe 11:1-9; 60-62; Agar 2:6-9; cf. Apocalypse 21-22). Bien que variés dans leurs contours et leurs revendications, ces textes sont généralement caractérisés par un ensemble commun d’hypothèses théologiques: (a) Yhwh est un roi dont le règne a une portée cosmique; (b) il a choisi Sion comme centre de son règne sur le monde ; (c) Sion sert de centre de la gouvernance de Dieu sur la création, faisant de Sion l’axe mundi ; (d) à Sion, Yhwh établit l’ordre en mettant fin au chaos.
La théologie incarnée par ces textes n’est pas seulement une réalité de l’Ancien Testament. Le Nouveau Testament est également façonné par la théologie de Sion, en particulier dans le livre de l’Apocalypse (Apocalypse 21-22), qui insiste sur le fait que Jérusalem est l’épouse de l’Agneau (Révélations 21:9) et une destination pour les nations de la terre (Révélations 21:24-27).
Israël n’était pas du tout unique en affirmant que sa capitale était le centre de la gouvernance mondiale. De nombreuses autres cultures de la Mésopotamie à l’Égypte ont fait des revendications similaires, en particulier dans la propagande royale du Proche-Orient ancien. Israël adopte et adapte ces traditions, les utilisant pour parler des promesses de Dieu à Sion et à David.
Canoniquement parlant, la parole de promesse dans Ésaïe 2:1-5 est intégrée dans les oracles prophétiques du jugement (voir Ésaïe 1:21-31; 2:5-22). Dans le chapitre précédent, la ville « sainte » de Jérusalem est accusée de meurtre, de rébellion, d’injustice et de corruption (Isaïe 1:21-23). Et les textes qui suivent immédiatement Ésaïe 2:1-5 affirment que le peuple de Dieu a abandonné les voies de Dieu (Ésaïe 2:6-9). Dans les deux premiers chapitres d’Isaïe, on offre à Jérusalem des paroles de jugement et de salut. Ces paroles de jugement, cependant, ne sont pas en contradiction avec la promesse d’Ésaïe 2:1-5. En fait, ils en sont au service :
Dit donc le Souverain, le Seigneur des armées, le Puissant d’Israël:
Ah, je répandrai ma colère sur mes ennemis,
et je me vengerai de mes ennemis!
Je vais tourner ma main contre toi;
Je vais fondre tes scories comme avec de la lessive et enlever tout ton alliage.
Et je rétablirai vos juges comme au début,
et vos conseillers comme au début.
Ensuite, vous serez appelé la ville de la justice,
la ville fidèle (Ésaïe 1:24-26).
Dans ce texte, promesse et jugement ne sont pas des réalités contradictoires : le jugement sert la promesse et contribue à la réalisation de la promesse. La cité de Dieu sera un jour transformée d’alliage en métal pur. Elle sera un aimant saint et magnifique pour les nations, mais seulement après une saison de jugement et de raffinement, lorsque Dieu tournera la main de Dieu contre la ville. Dieu doit d’abord s’approcher de Sion sous la forme d’un ennemi avant de se montrer comme celui qui accomplit les promesses.
Les promesses de ce texte sont tout à fait absurdes lorsqu’elles sont examinées par rapport à l’histoire ancienne d’Israël. La « montagne du Seigneur » (i.e., le mont du temple, connu aussi sous le nom de Sion) n’a jamais été la montagne la plus importante, même si l’on ne considère que les sommets voisins (Psaume 125:2). Les nations n’ont jamais afflué à Jérusalem pour apprendre l’enseignement divin ; Yhwh n’a pas encore joué le rôle de médiateur des conflits internationaux ; et la guerre continue d’affliger la création à ce jour même. Quelles que soient les réalités dont parle ce texte, elles existent principalement dans le domaine de la promesse et de l’espoir, pas dans le domaine de la réalité.
Des choses similaires pourraient être dites à propos du deuxième avènement du Christ, pour lequel nous prions avec nostalgie en cette saison. L’affirmation de l’Église selon laquelle le Christ reviendra un jour pour changer en vue ce que nous savons par la foi est tout aussi absurde. Comme les promesses de Dieu à Isaïe, les précieuses promesses de la seconde venue du Christ — que la vérité vaincra le mensonge (Révélations 19:11-21), que les morts ressusciteront (Révélations 20:1-6), que le diable et ses forces seront détruits (Révélations 20:7-10) et que la mort elle—même mourra (Révélations 20:14-15) – sont cachées derrière les tragédies de l’histoire.
La promesse du retour du Christ contredit tant de ce que nous voyons dans le monde. C’est une joie de célébrer la venue du Christ dans le passé, mais en ce temps de l’Avent, nous devons prier sincèrement pour que la foi croie avec joie dans la venue future du Christ, dans toute sa gloire et son absurdité.