Die Frage nach der Technologie wird, wie Heidegger bemerkt, „um eine freie Beziehung zu ihr vorzubereiten“ gestellt. Die Beziehung wird frei sein, „wenn sie unsere menschliche Existenz (Dasein) für das Wesen der Technologie öffnet“. Denn „nur das Wahre bringt uns in eine freie Beziehung zu dem, was uns aus seinem Wesen heraus betrifft“. So deckt das Hinterfragen das Hinterfragte in seinem (wahren) Wesen auf, wie es ist; es ermöglicht, „innerhalb seiner eigenen Grenzen erfahren“ zu werden, indem es „das Wahre durch das Richtige“ sucht. Dies ist vergleichbar mit dem aristotelischen Weg, „von dem, was von Natur aus dunkler, aber für uns klarer ist, zu dem, was von Natur aus klarer und erkennbarer ist.Heidegger beginnt die Frage mit der Feststellung, dass „wir die Frage nach der Technologie stellen, wenn wir fragen, was sie ist“. Dies ergibt sich aus einer alten Lehre, nach der „das Wesen einer Sache als das angesehen wird, was die Sache ist“. Er geht von der richtigen oder klaren Definition aus, dass „jeder die beiden Aussagen kennt, die unsere Frage beantworten“, dh dass „Echnologie ein Mittel zum Zweck einer menschlichen Aktivität ist“. Der Grund dafür ist, dass „Ziele zu setzen und die Mittel zu beschaffen und zu nutzen, eine menschliche Aktivität ist“. Wenn Technologie ein Mittel zu einem menschlichen Zweck ist, kann diese Konzeption daher „die instrumentelle und anthropologische Definition von Technologie“ genannt werden. Dies wirft die weitere Frage auf: „Was ist das Instrumental selbst?“. Dies beinhaltet die Infragestellung des Instrumentalitätsbereichs, in dem Mittel und Zwecke subsumiert werden, und die Frage: „Wozu gehören solche Dinge als Mittel und Zweck?“.
Ein Mittel kann als dasjenige angesehen werden, durch und durch das ein Zweck bewirkt wird. Es ist das, „wodurch etwas bewirkt und so erreicht wird“. Im Wesentlichen kann es als Ursache angesehen werden, denn „Was auch immer als Folge eine Wirkung hat, wird als Ursache bezeichnet“. Aber ein Zweck ist auch eine Ursache, insofern er die Art der Mittel bestimmt, mit denen er verwirklicht werden soll. Wie bereits erwähnt, „wird der Zweck, nach dem die Art der zu verwendenden Mittel bestimmt wird, auch als Ursache angesehen“. Diese Konzeptualisierung von Instrumentalität als Mittel und Zweck führt die Frage weiter in die Kausalität, was darauf hindeutet, dass „wo immer Ziele verfolgt und Mittel eingesetzt werden, wo immer Instrumentalität herrscht, herrscht Kausalität“.Um die Kausalität in Frage zu stellen, geht Heidegger von dem aus, was „die ORF-Philosophie über die traditionellen „vier Ursachen“ gelehrt hat. Diese werden traditionell aufgezählt als (1) die „causa materialis, das Material, die Materie, aus der“ etwas gemacht wird; (2) die „Causa formalis, die Form, die Form, in die das Material eintritt“; (3) die „causa finalis, das Ziel, in Bezug auf die es in Bezug auf seine Form und Materie bestimmt wird“; und (4) die „causa efficiens, die die Wirkung hervorbringt, die das Fertige ist „. Heidegger kommt zu dem Schluss, dass „die Technologie, wenn sie als Mittel dargestellt wird, sich offenbart, wenn wir die Instrumentalität auf die vierfache Kausalität zurückführen“. Um dies zu erklären, verwendet Heidegger das Beispiel eines silbernen Kelches. Jedes Element arbeitet zusammen, um den Kelch auf eine andere Art und Weise zu erschaffen:
So halten vier Arten des Gebets Einfluss auf das Opfergefäß, das vor uns liegt. Sie unterscheiden sich voneinander, aber sie gehören zusammen. … Die vier Arten, verantwortlich zu sein, bringen etwas in Erscheinung. Sie ließen es in die Gegenwart kommen. Sie setzen es frei an diesen Ort und starten es so auf seinen Weg, nämlich in seine vollständige Ankunft.
Wenn diese vier Elemente zusammenarbeiten, um etwas in Erscheinung zu bringen, wird es Hervorbringen genannt. Dieses Hervorbringen kommt von der griechischen Poiesis, die „aus der Verborgenheit in die Unbekümmertheit bringt“. Diese Offenbarung kann durch das griechische Wort aletheia dargestellt werden, das im Englischen als „Wahrheit“ übersetzt wird. Diese Wahrheit hat alles mit dem Wesen der Technologie zu tun, denn Technologie ist ein Mittel, die Wahrheit zu enthüllen.
Moderne Technologie unterscheidet sich jedoch von Poiesis. Heidegger schlägt vor, dass dieser Unterschied auf der Tatsache beruht, dass die moderne Technologie „auf der modernen Physik als exakte Wissenschaft basiert“. Die Enthüllung der modernen Technologie bringt daher nicht hervor, sondern fordert heraus. Um dies zu veranschaulichen, zieht Heidegger den Rhein als Beispiel dafür heran, wie unsere moderne Technologie ein kulturelles Symbol verändern kann.Um seine Diskussion der modernen Technologie zu fördern, führt Heidegger den Begriff der stehenden Reserve ein. Moderne Technik versetzt den Menschen in Stand-Reserve. Um dies zu erklären, verwendet Heidegger das Beispiel eines Försters und sein Verhältnis zur Papier- und Druckindustrie, während er in stehender Reserve auf ihre Wünsche wartet.
Heidegger kehrt noch einmal zurück, um das Wesen der modernen Technologie zu diskutieren, um es Gestell zu nennen, das er in erster Linie als eine Art Enframing definiert:
Enframing bedeutet das Zusammentragen dieses Settings-upon, das auf den Menschen setzt, d. h. ihn herausfordert, das Reale in der Art der Ordnung als stehende Reserve zu offenbaren. Enframing bedeutet jene Art der Enthüllung, die das Wesen der modernen Technologie beherrscht und selbst nicht technologisch ist.
Sobald er über Enframing gesprochen hat, hebt Heidegger die Bedrohung durch Technologie hervor. Wie er sagt, kommt diese Bedrohung „nicht in erster Linie von den potenziell tödlichen Maschinen und Apparaten der Technologie“. Vielmehr ist die Bedrohung die Essenz, denn „die Regel des Umrahmens bedroht den Menschen mit der Möglichkeit, dass es ihm verweigert werden könnte, in eine originellere Welt einzutreten und damit den Ruf einer ursprünglicheren Wahrheit zu erfahren“. Dies liegt daran, dass das Hervorbringen den Prozess des Hervorbringens verbirgt, was bedeutet, dass die Wahrheit selbst verborgen und nicht länger nicht offenbart ist. Wenn sich die Menschheit nicht bemüht, sich neu zu orientieren, wird sie nicht in der Lage sein, Frieden und Wahrheit zu finden.
An diesem Punkt ist Heidegger auf ein Paradoxon gestoßen: Die Menschheit muss in der Lage sein, sich in der gefährlichen Orientierung des Enframings zurechtzufinden, denn in dieser gefährlichen Orientierung finden wir das Potenzial, gerettet zu werden. Um dies näher zu erläutern, kehrt Heidegger zu seiner Diskussion des Wesens zurück. Letztendlich kommt er zu dem Schluss, dass „das Wesen der Technologie in hohem Sinne mehrdeutig ist“ und dass „eine solche Mehrdeutigkeit auf das Geheimnis aller Dinge, dh der Wahrheit, hinweist“.Die Frage nach der Technik, so Heidegger abschließend, sei eine nach der Konstellation, „in der das Enthüllen und Verbergen, in der das Kommen zur Gegenwart der Wahrheit geschieht“. Mit anderen Worten, es geht darum, die Wahrheit zu finden. Heidegger präsentiert Kunst als einen Weg, um diese Konstellation, dieses Paradoxon zu navigieren, weil der Künstler oder der Dichter, wie Heidegger vorschlägt, die Welt so sieht, wie sie ist und wie sie sich offenbart.