Drei Generationen von Inuit-Frauen trotzen Ausbeutung durch Visualisierung von Belastbarkeit und Liebe

Andrea R. Hanley war lange Zeit eine Bewunderin von Annie Pootoogooks Feder- und Buntstiftzeichnungen des zeitgenössischen häuslichen Lebens der Inuit. Sie war sich auch der beeindruckenden Vorfahren von Pootoogook bewusst – drei Generationen von Künstlern, die sich gegenseitig und ihre Gemeinschaft und die Kunstwelt beeinflussen und beeinflussen.

„Akunnittinni: A Kinngait Family Portrait“, eine neue Ausstellung im Smithsonian National Museum of the American Indian im Heye Center in New York City, zeichnet die Kunst und Einflüsse einer Inuk-Großmutter Pitseolak Ashoona (1904-1983), einer Mutter Napachie Pootoogook (1938-2002) und einer Tochter Annie Pootoogook (1969-2016) nach.Die Ausstellung zeigt insgesamt nur 18 Werke der drei produktiven Künstler, vermittelt aber eine breite Palette von Stilen und Ausdrucksformen des Lebens in ihrer abgelegenen östlichen arktischen Gemeinschaft auf Dorset Island, Nunavut, Kanada.“Es ist ein erstaunliches Gespräch, das man hört und sieht“, sagt Hanley, Kurator der Ausstellung und Mitglied und Programmmanager am Institute of American Indian Arts (IAIA) Museum of Contemporary Native Arts, wo die Show entstand. „Der Diskurs und der Dialog zwischen diesen Dreien sind so kraftvoll, dass er zeigt, dass sie enorm sein müssen, um wirklich einen Schlag zu erzielen.“

Jede Künstlerin verfügt über eine beeindruckende Karriere und ist laut Hanley „eine Meisterin für sich“ und hätte ihre eigene Einzelausstellung verankern können. Aber für diese Show, Die Kuratoren versuchten, eine nuanciertere Geschichte über Tradition zu erzählen, Erbe und Familienbande, und wie sich diese im Laufe der Zeit verschieben — ein Wort im Titel der Show, akunnittinni, übersetzt „zwischen uns.“

„Die Großmutter malte romantischere Versionen der Geschichte, die sie hörte — wie die Kultur früher war „, sagt Patsy Phillips, Direktorin von IAIA. „Die Mutter zeichnete mehr von der dunkleren Seite der Geschichten, von denen sie hörte, dass die der Tochter viel aktueller waren.“Das Konzept für die Ausstellung begann, als Hanley und Phillips die Wohnung von Edward J. Guarino in Yonkers, New York, besuchten – einem angesehenen Sammler und Archivar von Inuit-Kunst.

„Er fing an, große Archivboxen dieser unglaublich schönen Drucke herauszuziehen“, sagt Hanley. „Es war nur ein Stück nach dem anderen, das ein Meisterwerk war.“

Sie interessierte sich besonders für die Verbindungen der drei Generationen der Familie. Ihre Navajo-Abstammung half auch, ihr Interesse zu wecken.

„Ich komme aus einem matriarchalischen Stamm und war wirklich von dieser Idee dieser drei Generationen einheimischer Frauen angezogen alles aus einer Familie, diese sehr starke Familienstimme, die aus einem Stammeskontext stammt „, sagt Hanley.Während die Show die Geschichte einer bestimmten Familie erzählt, spiegelt sie auch die größere Geschichte der Cape Dorset Arts Community wider. Seit den 1950er Jahren nennt sich Cape Dorset die „Hauptstadt der Inuit-Kunst“, wobei Druckgrafik und Schnitzerei den Pelzhandel als wichtigste lokale Industrie ersetzten. Vor einem Jahrzehnt wurde es zur „künstlerischsten Gemeinde“ Kanadas erklärt, mit 22,7 Prozent der Beschäftigten in der Kunst — damals waren das 110 Künstler in der 485-köpfigen Belegschaft.

Pitseolak Ashoona verkörpert diesen Wandel in der Region. Nachdem ihr Mann Anfang der 1940er Jahre verstorben war, wurde sie alleinerziehende Mutter mit 17 Kindern. Auf der Suche nach einem Weg, ihre Trauer auszudrücken und Geld zu verdienen, begann sie Kunst zu schaffen. Zuerst nähte und bestickte sie Waren und zeichnete dann mit Graphitstift, Buntstift und Filzstiften. Es erwies sich als produktiv und schuf eine profitable Karriere — in den zwei Jahrzehnten, in denen sie als Künstlerin arbeitete, schuf Ashoona mehr als 7.000 Bilder.Auf dem kanadischen Festland entwickelte sich ein bedeutender Markt für Inuit-Kunst, der zum großen Teil vom kanadischen Künstler James Houston unterstützt wurde, der in Cape Dorset lebte. Houston führte dort die Druckgrafik ein, und half, das Handwerk und die Kunst auf dem breiteren nordamerikanischen Markt zu fördern und zu verkaufen.

ie Praxis wurde zu einer formellen Kooperative mit einer Druckerei, in der Künstler-Mitglieder Steinschnittdrucke, Radierungen und Kunsthandwerk produzierten, die dann über das Dorset Fine Arts Center in Toronto verkauft wurden. Schließlich gründete die West Baffin Eskimo Co-operative eine nachhaltige Kunstindustrie, die weiterhin floriert. Das Druckgrafikprogramm, das heute als Kinngait Studios bekannt ist, veröffentlicht weiterhin eine jährliche katalogisierte Sammlung von mehreren Dutzend Bildern sowie viele Auftragsarbeiten und Sonderveröffentlichungen.

„Sie haben nicht nur in einer Art von Druckgrafik gearbeitet — sie haben mit allen Arten experimentiert, wie Lithographie, Siebdruck, die Liste geht weiter“, sagt Phillips.

Ashoona war eine der Säulen dieser frühen Kunstindustrie in Cape Dorset. Ihre Arbeiten in der Ausstellung vermitteln den lebendigen Stil, der ein breites Publikum ansprach, und präsentiert einige ihrer typischen Themen — Geister und Monster sowie manchmal idyllische Behandlungen des täglichen Lebens, „die Dinge, die wir vor langer Zeit getan haben, bevor es viele weiße Männer gab“, wie die Künstlerin es beschrieb.

Hanley verweist auf Pitseolaks Stück Migration towards Our Summer Camp, das 1983, dem Jahr ihres Todes, entstand. Es zeigt die Familie, wie sie in ihr Sommerhaus ziehen. Jeder hat ein Lächeln auf seinem Gesicht — scheinbar sogar die Hunde — und es spiegelt die Bindungen und die Wärme zwischen den Mitgliedern der Gemeinschaft wider.

eben „, sagt Hanley.Ashoona arbeitete nicht nur bis zu ihren letzten Lebensmonaten, sondern zog auch Künstler auf, darunter die Söhne Qaqaq, Kiawak und Kumwartok, die alle Bildhauer wurden, und die Tochter Napatchie, die von Mitte 20 bis zu ihrem Tod im Alter von 64 Jahren mehr als 5.000 eigene Kunstwerke produzierte. Napachie Pootoogooks grafische Kunst mit Acrylfarbe und Buntstiften spiegelt eine deutliche Verschiebung vom Druckstil ihrer Mutter wider, der das traditionelle Leben der Inuit aufzeichnet. Ab den 1970er Jahren umfasste ihre Arbeit dunklere Themen wie Missbrauch, Alkoholismus, Vergewaltigung und sogar Kannibalismus.

Eine der Zeichnungen in der Ausstellung, Trading Women for Supplies, spiegelt das harte Leiden und die Ausbeutung wider, mit denen Mitglieder der Gemeinschaft, insbesondere Frauen, konfrontiert sind.

„Es ist der zeitgenössische indigene feministische Diskurs in seiner wahrsten Form“, sagt Hanley. „Was diese Frauen durchmachen und durchgemacht haben — ihre Widerstandsfähigkeit, ihre Stärke, ihr Kampf, ihr Herzschmerz, ihre Liebe und die Familie und was das bedeutet.“

Annie Pootoogook, geboren, als ihre Mutter 21 Jahre alt war, begann 1997 mit Unterstützung der West Baffin Eskimo Co-operative Kunst zu schaffen und etablierte sich schnell als führende Inuit-Künstlerin. Sie interessierte sich weniger für die arktischen Tiere oder eisigen Landschaften traditioneller Inuit-Künstler und hielt stattdessen mit ihren Stiften und Buntstiften Szenen des häuslichen Lebens fest, zeichnete Fernseher, Geldautomaten und ihre eigenen Möbel. Ihre einfachen, schonungslosen Strichzeichnungen stellten das in Frage, was typischerweise als „Inuit-Kunst“ angesehen wurde.“

Akunnittinni umfasst Werke wie Family Sleeping in a Tent und Watching The Simpsons, die einfangen, wie sich Mainstream-Kultur und -Technologie auf das Leben der Inuit ausgewirkt haben. Es enthält auch eine Zeichnung der Brille ihrer Großmutter und ein Porträt von Pitseolak selbst. „Es fängt einen sehr zeitgenössischen Moment in der Zeit ein“, sagt Hanley. „Es gibt viele verschiedene Referenzen, aber diese Gläser stehen in ihrer Anmut allein.“

Nur drei Jahre nach der Veröffentlichung ihres ersten Drucks im Jahr 2003 hatte Annie Pootoogook in kurzer Zeit eine Einzelausstellung in der Power Plant Contemporary Art Gallery in Toronto, sie wurde mit dem Canadian Sobey Art Award ausgezeichnet, ihre Arbeiten wurden in die hochkarätigen Ausstellungen Documenta 12 und Montreal Biennale aufgenommen und erhielten zahlreiche andere Auszeichnungen. Aber als ihr Prestige stieg und ihr Einfluss auf die Inuit und die kanadische Kunst im weiteren Sinne spürbar wurde, litt die Künstlerin selbst. 2016 lebte sie in Ottawa und verkaufte ihre Zeichnungen für Biergeld. Ihre Leiche wurde im vergangenen September im Rideau River in Ottawa gefunden. Sie war 47 Jahre alt.

Der tragische Tod des Künstlers und das breitere Leiden im Zentrum vieler Werke in der Sammlung Akunnittinni durchdringt einen Großteil der Show. Aber während die Ausstellung diese schmerzhaften Themen nicht scheut, zielt sie letztendlich darauf ab, den Fokus darauf zu legen, wie sich die Bindungen zwischen Großmutter, Mutter und Tochter gegenseitig bereicherten und prägten.“Hoffentlich erhalten die Menschen eine neue Perspektive auf indigene Frauen und ihr Leben und ihren Lebensunterhalt“, sagt Hanley. „Die Komplexität des Lebens dieser Frauen kommt von einer so abgelegenen Insel. Dies zeigt wirklich die Geschichte und Geschichte der indigenen Frauen in Kanada, und im Allgemeinen, ihr Kampf und ihre Widerstandsfähigkeit.“

„Akunnittinni: A Kinngait Family Portrait“ läuft bis zum 8. Januar 2018 im Smithsonian’s National Museum of the American Indian im Heye Center in New York City.