Bei Ishvara Pranidhana geht es nicht darum, was Ihr Yoga für Sie tun kann, sondern darum, sich Ihrer Praxis im Geiste des Opferns zu nähern.
Als ich Ashtanga-Schülerin in Mysore war, liebte ich es, mehrere Blocks zu Pattabhi Jois ‚Yoga Shala (Schule) zu laufen, um 4:30 Uhr morgens zu üben. In der ruhigen Dunkelheit vor der Morgendämmerung waren die Seitenstraßen mit den Sari-bekleideten Frauen der Nachbarschaft übersät, die vor ihren Häusern auf der Erde knieten und Rangoli zeichneten, komplizierte heilige Diagramme (auch bekannt als Yantras), die durch Sieben von Reismehl zwischen den Fingern hergestellt wurden. Manchmal einfach, manchmal aufwendig, waren diese Opfergaben an Lakshmi, die Göttin des Glücks und des Wohlstands, immer lebendig – und dazu bestimmt, gelöscht zu werden, sobald sich die Straßen mit Verkehr füllten. Ich war inspiriert von der Hingabe, Kreativität und mangelnden Bindung der Frauen an ihre schönen Kreationen. Als ich mich mit einigen Frauen aus der Nachbarschaft anfreundete und sie mir ein paar einfache Rangoli beibrachten, lernte ich, dass diese Opfergaben nicht nur Pflicht oder Dekoration sind, sondern kreative Meditationen, die im Namen aller eine Verbindung zum Göttlichen hervorrufen. Eine Mutter erzählte mir mit einem Lächeln und einer ausladenden Handbewegung: „Diese Opfergaben erinnern mich an das große Ganze, das mir hilft, mich mit Liebe um die kleinen Dinge zu kümmern.“Diese morgendlichen Opfergaben verkörpern, wie so viele alltägliche Rituale in Indien, die Yoga—Praxis von Ishvara Pranidhana – Hingabe (Pranidhana) an eine höhere Quelle (Ishvara). Ishvara Pranidhana ist eine „Big Picture“ Yoga-Praxis: Es initiiert einen heiligen Perspektivenwechsel, der uns hilft, uns zu erinnern, uns auszurichten und die Gnade des Lebens zu empfangen.
Doch für viele moderne Westler mag die Idee der Hingabe als Tugend seltsam erscheinen. Viele von uns haben die Hingabe an eine höhere Quelle nur als letzten Ausweg erlebt, wenn wir mit scheinbar unüberwindlichen Problemen konfrontiert waren oder auf andere Weise an den Rand unseres individuellen Willens und unserer Fähigkeiten gestoßen sind. Aber im Yoga-Sutra verwandelt Patanjali „Hingabe“ von dieser Art von Notfallreaktion in letzter Instanz in eine wesentliche fortlaufende Praxis. Patanjali hebt wiederholt Ishvara Pranidhana als eine der fünf Niyamas oder inneren Praktiken des Ashta-Anga (achtgliedrigen) Pfades hervor (Kapitel II, Vers 32) und zusammen mit Disziplin (Tapas) und Selbststudium (Svadhyaya) als Teil von Kriya Yoga, das dreifache Yoga der Aktion (II.1).
Siehe auch Einführung in Kriya Yoga
Für Patanjali ist Ishvara Pranidhana eine wirksame Methode, um die endlosen Agitationen des Geistes aufzulösen, und somit ein Mittel zum ultimativen einheitlichen Zustand des Yoga: Samadhi. Warum? Weil Ishvara Pranidhana unsere Perspektive von der Besessenheit mit „Ich“ verschiebt — mit unseren engen individuellen Anliegen und Perspektiven -, die so viel Ablenkung des Geistes verursachen und ein Gefühl der Trennung von unserer Quelle erzeugen. Da sich Ishvara Pranidhana nicht auf das Ego konzentriert, sondern auf den heiligen Grund des Seins, vereint es uns wieder mit unserem wahren Selbst. Wie der indische Yogameister B. K. S. Iyengar in seinem Licht der Yoga-Sutras sagt: „Durch Hingabe wird das Ego des Aspiranten ausgelöscht, und … Gnade … ergießt sich wie ein sintflutartiger Regen auf ihn.“ Wie der Abstieg durch Spannungsschichten, um sich in der Befreiung von Savasana (Leichenhaltung) auszuruhen, bietet Ishvara Pranidhana einen Weg durch die Hindernisse unseres Egos zu unserer göttlichen Natur — Gnade, Frieden, bedingungslose Liebe, Klarheit und Freiheit.
Deine Verbindung mit dem Universum finden
Um Ishvara Pranidhana zu praktizieren, müssen wir zuerst mit unserer eigenen intimen Verbindung zum Universum beginnen. Im Yoga wird dies als Ishta-Devata bezeichnet. Das yogische Konzept von Ishta-Devata erkennt an, dass wir alle unsere eigene, persönliche Beziehung zum und Geschmack des Göttlichen haben und dass dies für uns als kraftvolles Mittel des Yoga (Vereinigung) dient. Traditionell haben viele Sadhus (Mönche) in Indien den Gott Shiva in seiner Rolle als archetypischer Yogi verehrt. Viele andere Inder verehren Vishnu, besonders in seinen Inkarnationen als Rama oder Krishna. Wieder andere fühlen sich von weiblichen Manifestationen der Göttlichkeit angezogen, wie Lakshmi oder Kali oder Durga. Aber Sri T. Krishnamacharya, wahrscheinlich die einflussreichste Figur in der Verbreitung des Yoga im Westen, befürwortete, dass westliche Yoga-Praktizierende ihre eigene Sprache, Bilder und Namen des Heiligen verwenden, um ihre Verbindung zu Ishvara zu vertiefen.
Ich war schon immer von der indischen Kultur angezogen, aber ich bin sicher, dass ich auch von der Hingabe meiner katholischen Großmutter an Mutter Maria beeinflusst wurde. Als ich ein Kind war, fand ich meine Großmutter oft im Gebet entrückt und sagte ihren Rosenkranz, während sie auf ihrem Bett unter einem Bild der Gottesmutter lag. Ihr Ishta-Devata kann auch eine abstraktere Form annehmen; mein Vater, ein Künstler, beschreibt Licht als seine Art, das Göttliche in der Natur, in den Augen der Menschen, in der Kunst zu sehen. Im Yoga wird Ishvara als jenseits einer Form verstanden, aber durch alle Formen ausgedrückt, und wird daher oft als die heilige Silbe Om, als reine Schwingung, dargestellt. Dein Ishta-Devata ist die Form, die die Schwingung in deinem eigenen Herzen annimmt.
Im Yoga-Sutra bezieht sich Patanjali auf diese innere Gegenwart von Ishvara als unserem wichtigsten Lehrer (I.26). Durch intimes Hören auf diese Stimme in uns beginnen wir, eine Beziehung zu innerer Führung in allen Aspekten unseres Lebens zu haben. Wenn ich an meine wichtigsten Lehrer denke, einschließlich meiner Eltern, sehe ich, dass sie nicht nur für die großen Lektionen da waren, sondern auch auf tausend kleine Arten, die mir ständig zeigten, wann ich am Ziel war oder anfing, vom Weg abzuweichen, mein Sein zu öffnen neue Perspektiven und erinnerte mich daran, als ich mich dem Leben verschloss. Meine Erfahrung mit meinem inneren Lehrer ist ähnlich: Wenn meine Einstimmung auf diesen inneren Orientierungssinn wächst, lenkt er zunehmend meine Gedanken, meine Sprache und meine Handlungen.
Opfergaben machen
Wenn Ishvara der innere Kompass ist, erinnert sich Pranidhana daran, nicht nur gelegentlich, sondern den ganzen Tag mit dieser Essenz verbunden zu bleiben. Ishvara Pranidhana wird auch übersetzt als „die Früchte der eigenen Handlungen dem Göttlichen anbieten.“ Wenn wir überlegen, wie wir Ishvara Pranidhana zu einem lebendigen Teil unseres Yoga machen können, ist es nützlich, nach Indien zu schauen, wo der Akt des Anbietens die Kultur durchdringt. Ich fand, dass das Leben dort, trotz all seiner Herausforderungen, mir wirklich geholfen hat zu verstehen, wie Ishvara Pranidhana in das tägliche Leben integriert werden kann.In ganz Indien gibt es überall Bilder des Göttlichen, und Menschen jeden Alters bringen ständig Früchte, Weihrauch und Gesten dar, von Anjali Mudra (Hände im Herzen zusammen) bis hin zu Ganzkörper-Niederwerfungen. Am örtlichen Obststand bietet der Kaufmann das Geld seines ersten Verkaufs am Altar auf seinem Wagen an; Ihr Rikschafahrer berührt die Füße eines Bildes von Krishna, bevor er wegzoomt; Eine Mutter aus der Nachbarschaft stellt den ersten Löffel der Mahlzeit vor ihren Küchenschrein. Als Ashtanga Vinyasa Meister Sri K. Pattabhi Jois betritt den Yogaraum, seine Stirn zeigt immer die Markierungen seines Tilak, das Zeichen, dass er seine Morgenpuja (Opfergabe) gemacht hat. All diese Praktiken kultivieren eine zugrunde liegende Verbindung mit der Quelle; „Ich, ich, ich“ tritt in den Hintergrund und das spirituelle Leben rückt mehr in den Mittelpunkt.
Anfangen, Ishvara Pranidhana zu praktizieren
Für Amerikaner, die selten mit einem so konstanten rituellen Leben aufwachsen, kann die Etablierung von Ishvara Pranidhana etwas zusätzliche Aufmerksamkeit und inneres Zuhören erfordern, ähnlich wie der Prozess des Lernens, lange, langsame und konstante Atemzüge in Asana zu nehmen. Wie tiefes Atmen sollte sich Ishvara Pranidhana nicht seltsam oder unangenehm anfühlen. Die Praxis ist niemandem wirklich fremd, obwohl es sich für Westler etwas ungewohnt anfühlt. Jeder, unabhängig von seiner spirituellen Ausrichtung, kann Ishvara Pranidhana praktizieren, und jede Handlung kann durch diese Praxis verbessert werden. Es gibt keinen inneren Zustand, keine Emotionen oder Hindernisse, die außerhalb des positiven Einflusses von Ishvara Pranidhana liegen. Denken Sie daran, ob Sie ein natürlicher Bhakti (hingebungsvoller) Yogi oder ein völliger Skeptiker sind, ob Sie eine einfache Handlung wie das Kochen einer Mahlzeit oder eine herausfordernde Aufgabe wie ein schwieriges Gespräch ausführen, ob Ihr Geisteszustand freudig oder verwirrt ist, das ganze Mandala des Lebens ist das Reich von Ishvara Pranidhana.
Siehe auch Der Pfad der Hingabe: Bhakti Yoga
Da der Umfang von Ishvara Pranidhana so groß ist, begrüßen westliche Yoga-Praktizierende oft ein paar praktische Richtlinien, um ihnen den Einstieg zu erleichtern. Hier sind einige Bereiche, in denen ich Ishvara Pranidhana als besonders nützlich empfunden habe: zu Beginn jeder Handlung, als eine Möglichkeit, Ihre Perspektive zu verändern, wenn Sie mit Schwierigkeiten konfrontiert sind, und als eine Methode, um die einfachen Handlungen des Lebens vollständig zu erfahren. Die Yogamatte oder das Meditationskissen ist ein wunderbarer „sicherer Raum“, ein „geschlossener Kurs“, auf dem Sie Ishvara Pranidhana testen können. Wie bei jeder Handlung auf der Welt kann die Art und Weise, wie Sie mit Ihrer Praxis beginnen, einen großen Unterschied darin machen, wie Ihr Yoga fließt. Inneres Zuhören, Festlegen der Absicht, Chanten und Visualisierung sind alles formale Wege, um Ishvara Pranidhana zu initiieren. Ich beginne meine Praxis oft ausgestreckt auf meinem Bauch in voller Niederwerfung und visualisiere die Lotosfüße der Göttin, meiner Ishta-Devata, vor mir. Ich atme und entleere den Rest des Tages und stelle fest, dass ich bald mit einem intuitiven Orientierungssinn, Inspiration und Klarheit erfüllt bin, die ich als inneren Kompass erlebe, als Lehrer, dessen Präsenz sich während der gesamten Praxis vertieft. Surya namaskar (Sonnengruß) kann auch eine Methode des Ishvara Pranidhana sein; In seinen Ursprüngen war es ein bewegendes Gebet, in dem jeder Atemzug die Energie des Yogis zur Sonne zurückgab.Wenn Sie Asana praktizieren, können Sie anfangen, herausfordernde Yoga-Posen als Mikrokosmos der Schwierigkeiten des Lebens zu behandeln und somit großartige Möglichkeiten, die Kunst des Anbietens zu üben. In meiner eigenen Praxis werde ich immer mehr in der Lage, Spannung als Signal zu erkennen; Halten und Greifen sind Zeichen dafür, dass meine Verbindung mit Ishvara Pranidhana nachlässt. Wenn ich meine Spannung wieder der Quelle anbiete, mich entleere und mich wieder hingebe, erlebe ich sehr oft einen Kraftschub oder eine Vertiefung meines Atems und meiner Flexibilität. Noch wichtiger ist, dass ich eine Verschiebung von meiner kleinen, überfüllten inneren Welt zu einem großen Bild des Lebens erlebe. Dann, wie bei den Reismehlopfern der Mysore-Frauen, Die Gnade aus dem Prozess bleibt auch dann bestehen, wenn sich die Pose aufgelöst hat.Da Ishvara Pranidhana jede Handlung mit seiner heiligen Quelle verbindet, soll Krishnamacharya es als die wichtigste Yoga-Praxis für das Kali Yuga beschrieben haben, in dem wir leben, eine „Eisenzeit“, in der die gesamte Menschheit von der Gnade abgefallen ist. So wie die buddhistische Verpflichtung, Bewusstsein für jede Handlung zu schaffen, Achtsamkeitspraxis genannt wird, könnte Ishvara Pranidhana als „Herzlichkeitspraxis“ bezeichnet werden; Es weckt unsere ständige Hingabe an die Quelle des Lebens und hält unser Herz in jedem Moment für das Göttliche offen, egal was entsteht.
Siehe auch Integrieren Sie Ishvara Pranidhana in Ihre Yoga-Praxis