Lion’s Roar

In seinem Buch The Lotus Sutra: A Biography packt Donald S. Lopez Jr. die vielleicht berühmteste buddhistische Schrift aus und erklärt, wie es dazu kam und wie sein Einfluss über Jahrhunderte gewachsen ist. Hier liefert Lopez das, was er „Die Handlungszusammenfassung“ des Lotus-Sutras nennt. Egal, ob Sie mit dem Lotus erfahren sind oder noch nie versucht haben, es zu lesen, Sie werden ein tieferes Verständnis davon haben.

Das Lotus Sūtra beginnt, wie so viele buddhistische Sūtras, mit dem Buddha, der auf dem Geiergipfel sitzt. Er ist umgeben von einem riesigen Publikum von Mönchen, Nonnen und Gottheiten, von denen viele benannt sind; Zu diesen Namen gehören die berühmtesten Figuren der Tradition. Ebenfalls anwesend ist ein riesiges Publikum von Bodhisattvas. Dies deutet sofort darauf hin, dass dies ein Mahāyāna Sūtra ist, in dem der Bodhisattva — derjenige, der geschworen hat, dem langen Weg zur Buddhaschaft zu folgen — über den Arhat, das Ideal der frühen buddhistischen Tradition, gepriesen wird, der einem viel kürzeren Weg zum Nirvāṇa folgt.

Der Buddha hält eine Rede, deren Inhalt nicht beschrieben wird, und tritt dann in einen Zustand tiefer Meditation ein. Er strahlt einen Lichtstrahl zwischen seinen Augen aus und erleuchtet alle Bereiche im Osten, vom höchsten Himmel bis zu den niedrigsten Höllen. Einer der Bodhisattvas im Publikum – Mañjuśrī, der Bodhisattva der Weisheit – berichtet, dass er einmal das gleiche Wunder in der fernen Vergangenheit erlebt hat, nach dem der Buddha dieses Zeitalters das Lotus Sūtra lehrte. Er spekuliert daher, dass Śākyamuni, der Buddha des gegenwärtigen Zeitalters, im Begriff ist, dasselbe zu tun.Der Buddha spricht jetzt und preist die Weisheit der Buddhas, die er als überlegen gegenüber denen beschreibt, die dem Pfad des Śrāvaka (Schülers) oder Pratyekabuddha (privat erleuchtet) folgen, um Arhats zu werden. Er fährt fort zu sagen, dass er den Dharma mit geschickten Mitteln (upāya) gelehrt hat, damit die Wesen der Welt die Anhaftung überwinden können. Er richtet diese Aussage an einen der Arhats im Publikum, in der Tat den weisesten der Arhats, den Mönch Śāriputra. Buddhas Aussage ist für Śāriputra beunruhigend; als Arhat ist er „einer, der nichts weiter zu lernen hat.“ Und doch preist der Buddha eine Weisheit, die über sein Verständnis hinausgeht, und verwendet einen Begriff — geschickte Mittel —, den er vorher nicht gehört hatte.

In der Vergangenheit hatte Buddha drei Wege oder „Fahrzeuge“ gelehrt. Diese Wege waren jedoch geschickte Mittel. Tatsächlich gibt es nur einen Weg, ein Fahrzeug: den Weg zur Buddhaschaft, das Buddha-Fahrzeug.

Der Buddha willigt schließlich ein, zu erklären, was er gesagt hat, aber bevor er dies tun kann, stehen fünftausend Mitglieder des Publikums auf und gehen hinaus — ein bemerkenswerter Moment in einem buddhistischen Text. Der Buddha beschreibt sie als arrogant und kündigt an, dass er nun im Begriff ist, das „wahre Dharma“ zu lehren, das Saddharma, das das erste Wort im Sanskrit-Titel des Sūtra bildet. Er erklärt, dass die Buddhas aus einem Grund in der Welt erscheinen: um Wesen zur Buddhaschaft zu führen. In der Vergangenheit hatte er drei Pfade oder „Vehikel“ (Yāna) gelehrt: den Pfad des Śrāvaka, der zum Nirvāṇa des Arhat führt, den Pfad des Pratyekabuddha, der zum Nirvāṇa des Arhat führt, und den Pfad des seltenen Bodhisattva, der zum fernen Zustand der Buddhaschaft führt. Diese Wege waren jedoch geschickte Mittel. Tatsächlich gibt es nur einen Weg, ein Fahrzeug (ekayāna): den Weg zur Buddhaschaft, das Buddha-Fahrzeug (Buddhayāna). Er erklärt, wenn er diesen einen Weg von Anfang an offenbart hätte, hätten sich viele unfähig gefühlt, ihm zu folgen. Deshalb entwickelte er eine geschickte Methode, um ihnen entgegenzukommen, indem er einen kürzeren und einfacheren Weg lehrte, den Weg zum Nirvāṇa des Arhat. Jetzt offenbart er, dass es nur einen Weg gibt und dass dieser Weg allen zur Verfügung steht.

Das Lotus Sūtra ist berühmt für seine sieben Gleichnisse (oder acht in einigen Versionen). Vier werden hier diskutiert. Das erste und berühmteste ist das Gleichnis vom brennenden Haus in Kapitel drei. Das Haus eines freundlichen Vaters fängt Feuer, während seine Kinder drinnen spielen. Als sie die Bitten ihres Vaters ignorieren, zu fliehen, sagt er ihnen, dass vor dem Haus drei Karren auf sie warten: einer von einem Schaf gezogen; einer von einem Reh; und einer von einem Ochsen. Dieses Versprechen veranlasst die Kinder, das Haus zu verlassen, wo sie einen einzigen Wagen finden, der von einem Ochsen gezogen wird. Der Buddha erklärt, dass das brennende Haus saṃsāra ist, das Reich der Wiedergeburt; er ist der Vater, und die Kinder sind die fühlenden Wesen des Universums, die so in die Welt vertieft sind, dass sie ihre Gefahren ignorieren. Da der Buddha die Vorlieben und Fähigkeiten der fühlenden Wesen kennt, lockt er sie auf verschiedene Wege, um Saṃsāra zu entkommen, indem er ihnen etwas anbietet, das ihre begrenzten Bestrebungen anspricht. Dies ist jedoch seine geschickte Methode. Wenn sie diesen Weg eingeschlagen oder sogar sein endgültiges Ziel erreicht haben, offenbart er, dass es nur einen Weg und ein Ziel gibt, das dem, was er zuvor gelehrt hatte, weit überlegen ist: das einzige Fahrzeug zur Buddhaschaft.

Der Buddha erklärt, dass das brennende Haus saṃsāra ist, das Reich der Wiedergeburt; er ist der Vater, und die Kinder sind die fühlenden Wesen des Universums, die so in die Welt vertieft sind, dass sie ihre Gefahren ignorieren.

Auf diese inspirierende Offenbarung folgt eine düstere Beschreibung des Schicksals, das diejenigen erwartet, die das Lotus Sūtra ablehnen und diejenigen verunglimpfen, die ihm folgen. Nachdem sie gestorben sind, werden sie in der Hölle wiedergeboren, und wenn sie später als Menschen wiedergeboren werden, werden sie alle Arten von Krankheiten erleiden.

Buddhas Offenbarung des einzelnen Vehikels veranlasst die großen Arhats, beginnend mit Śāriputra, Prophezeiungen über ihre zukünftige Buddhaschaft anzufordern, etwas, das alle Bodhisattvas empfangen müssen, um auf dem Weg zur Buddhaschaft voranzukommen. Sie erklären, dass sie bis zu diesem Zeitpunkt nicht wussten, dass sie es wert waren, diesem Weg zu folgen, und veranschaulichen dies mit dem Gleichnis vom verlorenen Sohn, der das Haus verlässt, während dessen Zeit sein Vater großen Reichtum ansammelt. Als der Sohn schließlich zurückkehrt, fühlt er sich unwürdig, sein Geburtsrecht zu beanspruchen, und sein Vater muss eine Reihe von Strategien anwenden, um ihn von seinem Schicksal zu überzeugen.

Buddhas geschickte Mittel werden noch einmal mit dem Gleichnis von der beschworenen Stadt illustriert. Hier machte sich eine Gruppe von Reisenden auf eine lange Reise auf Schatzsuche, angeführt von einem Führer. Sie werden auf dem Weg entmutigt und beschließen umzukehren, aber der Führer sagt ihnen, dass eine Stadt direkt vor ihnen liegt. Nachdem sie sich in der Stadt ausgeruht haben und ihre Entschlossenheit wiedererlangt haben, erzählt ihnen der Führer, dass er die Stadt beschworen hat und dass der Schatz vor ihnen liegt. Hier ist der Buddha der Führer, und der Schatz ist Buddhaschaft. Wenn der Buddha von Anfang an erklärt hätte, wie lang der Weg zur Buddhaschaft ist, würden viele ihn nicht suchen. Er inspiriert daher Wesen, das Nirvāṇa des Arhat zu suchen. Doch wenn sie es erreichen, erklärt er, dass es eine Illusion ist und dass das wahre Ziel vor uns liegt.

Im gesamten Sūtra sind Strategien der Legitimation verwoben. Der Buddha erzählt zahlreiche Geschichten aus der fernen Vergangenheit, vor vergangenen Ereignissen, die in der früheren Tradition beschrieben wurden. Diese Berichte beschreiben das Lotus Sūtra, das vor langer Zeit in fernen Universen gelehrt wurde, wobei die Mitglieder des alten Publikums, einschließlich des Buddha, als er ein Bodhisattva war, jetzt in der Gegenwart erscheinen. Wenn das Lotus Sūtra vor langer Zeit gelehrt wurde, kann es keine moderne Innovation sein, etwas, das der Buddhismus traditionell verurteilt hat. Im gesamten Sūtra finden sich auch verschiedene Prophezeiungen und Verheißungen der Herrlichkeiten, die die Anhänger des Lotus erwarten, auch wenn diese Hingabe so einfache Formen annimmt, wie das Rezitieren eines einzelnen Verses des Sūtra, das Anbieten von Blumen zum Text oder einfach das Verbinden der Hände in Ehrfurcht. Diese wohltätigen Ermahnungen werden manchmal mit Warnungen gepaart, und nicht nur mit dem Schicksal, das diejenigen erwartet, die nicht anerkennen, dass das Lotus Sūtra das Wort Buddhas ist. Im zehnten Kapitel warnt der Buddha zum Beispiel davor, dass Anhänger des Lotus Spott und Verunglimpfung ausgesetzt sein werden, nachdem er in Nirvāṇa eingetreten ist.

Kapitel Elf enthält eine der fantastischsten (im ursprünglichen Sinne dieses Wortes) Szenen in der buddhistischen Literatur. Die traditionelle Struktur, die die Reliquien des Buddha beherbergt, ist die Stūpa (von der das englische Wort Tope stammt), ein großer Hügel. Nach dem traditionellen Bericht über seine letzten Tage wies der Buddha seine Schüler an, seinen Körper einzuäschern und seine sterblichen Überreste in eine Stūpa zu legen. Im Laufe der Geschichte des Buddhismus in Indien wurden solche Reliquien immer ausgefeilter und nahmen die Form der Pagode in Ostasien und des Chedi in Thailand an.

Zu Beginn des Kapitels taucht ein massiver Stūpa, kilometerweit hoch und kilometerweit breit, aus der Erde auf und schwebt in der Luft über der Versammlung. Eine Stimme im Inneren ist zu hören, die das Lotus Sūtra lobt. Auf Bitten seiner Schüler erhebt sich der Buddha in die Luft und öffnet die Tür des Stūpa, um nicht Relikte, sondern einen lebenden Buddha namens Prabhūtaratna zu enthüllen, der erklärt, dass er vor langer Zeit geschworen hat, dass nach seinem Übergang in Nirvāṇa, wo immer das Lotus Sūtra gelehrt wird, sein Stūpa dort erscheinen würde. Dann lädt er den Buddha ein, sich neben ihn zu setzen. Dieses Bild von zwei Buddhas, die nebeneinander in einem Stūpa sitzen, wurde im Laufe der Jahrhunderte in der buddhistischen Kunst häufig dargestellt. Zu den lehrmäßigen Offenbarungen, die diese Szene andeutet, gehört, dass ein Buddha nicht stirbt, nachdem er in Nirvāṇa eingetreten ist.

Frauen spielen im Lotus eine untergeordnete Rolle. Unter den vielen Arhats, denen der Buddha Prophezeiungen der zukünftigen Buddhaschaft anbietet, sind zwei Nonnen: seine Stiefmutter Mahāprajāpatī und seine Frau Yaśodharā. Die berühmteste Szene mit einer Frau findet in Kapitel Zwölf statt, in dem der Bodhisattva Mañjuśrī eine achtjährige Nāga-Prinzessin vorstellt (oft als halb Mensch, halb Schlange dargestellt) und sagt, dass sie die Buddhaschaft erlangen wird. Wenn Śāriputra dies bestreitet und sagt, dass Frauen fünf Hindernisse haben, die ihre Erlangung der Buddhaschaft verhindern, erreicht die Nāga-Prinzessin sofort die Buddhaschaft, aber erst nachdem sie sich zuerst in einen Mann verwandelt hat.Milliarden von Bodhisattva waren aus anderen Universen gekommen, um Zeuge des Stūpa zu werden, der aus der Erde hervorging. Zu Beginn von Kapitel Fünfzehn melden sie sich freiwillig, in dieser Welt zu bleiben, um den Lotus zu bewahren und zu fördern, nachdem Buddha in Nirvāṇa eingetreten ist. Der Buddha lehnt höflich ab und sagt, dass es genügend Bodhisattvas aus seiner eigenen Welt für die Aufgabe gibt. An diesem Punkt ereignet sich eine weitere bemerkenswerte Szene, als Milliarden goldener Bodhisattvas unter der Erde hervorkommen. Wenn der Bodhisattva Maitreya fragt, wer diese Bodhisattvas sind, erklärt der Buddha, dass sie seine Schüler sind, die er vor Äonen auf den Weg zur Buddhaschaft gebracht hat. Maitreya ist darüber verwirrt, weil er weiß, dass Buddha erst vor vierzig Jahren Erleuchtung erlangt hat.

An diesem Punkt macht der Buddha die zweite große Offenbarung des Lotus Sūtra (die erste ist, dass es nur ein Fahrzeug gibt). Im nächsten Kapitel erklärt der Buddha, dass die Welt glaubt, dass er als Prinz geboren wurde, den Palast auf der Suche nach Erleuchtung verließ, sechs Jahre lang Sparmaßnahmen praktizierte und in der Nähe der Stadt Gayā Buddhaschaft erlangte. Tatsächlich erlangte er vor Äonen die unkalkulierbare Buddhaschaft, und die Lebensgeschichte, die so bekannt ist, ist ein weiterer Fall seiner geschickten Mittel; Er war die ganze Zeit erleuchtet, täuschte jedoch diese Taten vor, um die Welt zu inspirieren. Er war nicht nur vor langer Zeit erleuchtet, sein Übergang ins Nirvāṇa steht nicht unmittelbar bevor. Seine Lebensdauer ist unermesslich: „Ich bleibe für immer, ohne in Parinirvāṇa einzutreten.“Dies ist ein weiteres Gleichnis, das vom heiligen Vater. Die Söhne eines Arztes haben ein Gift genommen, das sie verrückt gemacht hat, so dass sie sich weigern, das von ihm zubereitete Gegenmittel einzunehmen. So verlässt er die Stadt und lässt einen Boten zurückkehren, um seinen Söhnen mitzuteilen, dass er gestorben ist. Der Schock der Nachricht bringt sie zur Besinnung und sie nehmen das Gegenmittel. Der Vater kehrt dann nach Hause zurück. Hier ist der Buddha der Vater. Wenn die Wesen der Welt wüssten, dass er immer zur Verfügung stehen würde, um den Pfad zu lehren, gäbe es keine Dringlichkeit für ihre Praxis. Indem der Buddha vorgibt, ins Nirvāṇa zu gelangen, lässt er sie erkennen, dass die Welt ein Ort der Not ist, dem man entkommen muss. In Wirklichkeit ist diese Welt jedoch ein Buddha-Feld, ein reines Land. Wie der Buddha sagt: „Obwohl mein reines Land niemals verfällt, sehen die Fühlenden es als von Feuer verwüstet und von Angst und Not zerrissen. … Zu den Verblendeten und Unerleuchteten sage ich, dass ich in nirvāṇa eingetreten bin, obwohl ich tatsächlich hier bin.“

Der Rest des Sūtra widmet sich der Aufzählung der vielen Vorteile, die auf diejenigen warten, die das Lotus Sūtra ehren, und des traurigen Schicksals, das auf diejenigen wartet, die es verunglimpfen. Obwohl das Sūtra achtundzwanzig Kapitel hat, scheint es mit Kapitel Zweiundzwanzig zu enden, wenn der Buddha seine Schüler ermahnt, die Lehre zu verbreiten, wonach sie zu ihren Wohnstätten zurückkehren. Wie im nächsten Kapitel besprochen wird, spekulieren Gelehrte, dass dies das letzte Kapitel einer früheren Version des Lotus war, wobei die letzten sechs Kapitel Interpolationen waren.Mehrere dieser Kapitel scheinen darauf ausgelegt zu sein, die Verehrung der Bodhisattvas zu fördern, die in den ersten Kapiteln erwähnt wurden, von denen zwei besondere Erwähnung verdienen. Der erste ist Bhaiṣajyarāja (Medizinkönig). Der Buddha erklärt, dass er als Bodhisattva in einem früheren Leben einen früheren Buddha ehrte, indem er Öle einnahm, seine Roben in Öl tränkte und sich selbst in Brand setzte, wobei sein Körper zwölfhundert Jahre lang Milliarden von Welten erleuchtete. Wie wir in Kapitel 3 sehen werden, würden Mönche in China seinem Beispiel folgen und ihre Körper für wesentlich kürzere Zeiträume verbrennen.Obwohl Kapitel Fünfundzwanzig als Interpolation betrachtet wird, ist es in vielerlei Hinsicht das berühmteste Kapitel im Lotus Sūtra, das weitgehend auswendig gelernt und unabhängig voneinander verbreitet wird. Es ist dem berühmtesten Bodhisattva im Buddhismus gewidmet, Avalokiteśvara: der „Herr, der nach unten schaut“ in Sanskrit, auf Chinesisch als „Wahrnehmender der Klänge der Welt“ wiedergegeben, wobei beide Versionen des Namens sein Mitgefühl für die Bedürftigen andeuten. Hier ist die Erlösung, die er anbietet, nicht nur spirituell, sondern auch physisch und rettet diejenigen, die ertrinken, von Dämonen angegriffen, von Banditen bedrängt und ins Gefängnis geworfen werden. Wenn eine Frau kinderlos ist, wird er ein Kind zur Verfügung stellen. Dieser Bodhisattva hat die Macht, in jeder Form zu erscheinen. Wie wir in Kapitel 3 sehen werden, gibt es viele Geschichten von Avalokiteśvara, der sich verkleidet, um den Bedürftigen zu helfen.

Auszug aus dem Lotus Sutra: Eine Biographie von Donald S. Lopez, Jr. © 2016 von Princeton University Press. Nachdruck mit Genehmigung.