Politik blockiert religiöse Reform in Ägyptens koptischer Kirche

Das Oberhaupt der koptischen Kirche in Ägypten, Papst Tawadros II. Aber er sieht sich jetzt einer internen Opposition gegenüber, die nicht nur doktrinell, sondern auch politisch ist und sich auf die gegensätzlichen Ansätze von Papst Tawadros und seinem Vorgänger Papst Shenouda III gegenüber dem ägyptischen Staat konzentriert.Über vier Jahrzehnte und bis zu seinem Tod im Jahr 2012 fungierte Papst Shenouda als politischer Vertreter der koptischen Gemeinschaft. Er empfand die Beziehung zwischen Kirche und Staat und im weiteren Sinne zwischen politischen Führern und sich selbst als die von Gleichberechtigten.Papst Shenouda gab seiner Beziehung zum Staat eine politische Richtung, indem er sowohl Druck ausübte als auch abgab und politische Unterstützung von der Kirche für religiöse Vorteile für die koptische Gemeinschaft austauschte. Er stieß in den 1970er Jahren mit Präsident Anwar Sadat zusammen und wurde 1981 unter Hausarrest gestellt. Obwohl Sadat einige Monate später ermordet wurde, brauchte sein Nachfolger Hosni Mubarak bis 1985, um Shenouda freizulassen.

Unter Mubarak behielt der Papst die gleiche Perspektive gegenüber staatlichen Institutionen bei, aber er passte seinen Ansatz an. Er vermied nun die Konfrontation und begann, die Interessen seiner Kirche voranzutreiben, indem er auf indirekte Weise Druck ausübte. Anfälle von sektiererischer Gewalt gegen Kopten würden zum Beispiel dazu führen, dass sich Shenouda wütend in ein isoliertes Kloster zurückzieht, und dieser Schritt würde das Regime oft dazu bringen, die Ursachen des sektiererischen Problems auf eine Weise anzugehen, die für den Papst ausreichen würde Rückkehr in sein Büro in Kairo.

Anders als sein Vorgänger sieht sich Papst Tawadros nicht als politischer Führer und verzichtet auf politische Absprachen mit staatlichen Institutionen. In Momenten sektiererischer Spannungen erklärt er seine volle Unterstützung und sein Vertrauen in staatliche Institutionen. In seinen eigenen Worten hat Papst Tawadros erklärt, dass für ihn „die Heimat wichtiger ist als die Kirche“ und dass „ein Land ohne Kirchen besser ist als Kirchen ohne Land“.Papst Tawadros hat zuvor erklärt, dass die Unterstützung des Staates nach dem Arabischen Frühling, in dem sich immer noch Chaos im Nahen Osten ausbreitet, unerlässlich ist. Auf die Frage nach dem Unterschied zwischen ihm und Papst Shenouda im Umgang mit staatlichen Institutionen antwortete Papst Tawadros: ‚Jede Epoche hat ihre eigenen Werkzeuge.Diese Haltung hatte nun Auswirkungen auf Tawadros‘ Versuch einer religiösen Reform. Im Gegensatz zu seinem religiös konservativen Vorgänger hat sich Tawadros aktiv an katholische und protestantische Kirchen sowie an andere orthodoxe Kirchen gewandt. Als Zeichen dafür, wie weit die Beziehungen fortgeschritten sind, stimmte er letztes Jahr einer gemeinsamen Erklärung mit dem Vatikan zu, Taufen nicht zu duplizieren, was bedeutet, dass orthodoxe Kopten und Katholiken, die die Kirche wechseln, nicht gemäß ihrer neuen Konfession neu getauft werden müssen.

Die Erklärung löste bei konservativen koptischen Bischöfen Wut aus. Bischof Agathon, der Bischof der Diözese Maghagha und Edwa, übte beispiellose öffentliche Kritik an Papst Tawadros, weil er ohne vorherige Rücksprache mit der Heiligen Synode, der höchsten Autorität in der koptischen Kirche von Alexandria, gehandelt hatte. Andere Bischöfe schlossen sich derselben Position an. Bischof Makarios zum Beispiel, der Bischof von Minya und Abu Qurqas, argumentierte, dass die Anerkennung katholischer Taufen gleichbedeutend mit der Anerkennung der religiösen Lehre der katholischen Kirche sei. Angesichts einer Welle der Wut war Papst Tawadros gezwungen, einen Schritt zurückzutreten und das Dokument in eine weniger endgültige Erklärung umzuwandeln.Dies hängt mit der Politik zusammen, weil die Mehrheit der Bischöfe, die zum Konservatismus neigen, Shenoudas politischem Ansatz im Umgang mit dem ägyptischen Staat treu bleiben. Dazu gehören Bischof Agathon und Bischof Makarios, die sich als führende Persönlichkeiten bei der Verteidigung der koptischen Rechte gegenüber staatlichen Institutionen positionieren und gleichzeitig die reformistischen Schritte von Papst Tawadros sehr kritisch sehen.Die meisten Mainstream-Kopten werden sich nicht unbedingt konservativen theologischen Ideen anschließen, aber sie neigen dazu, den Ansatz der konservativen Bischöfe im Umgang mit staatlichen Institutionen zu unterstützen. In Ermangelung anderer politischer Organisationen, die ihre Rechte vor dem Staat verteidigen könnten, bleiben viele Kopten der Kirche als der einzigen Organisation verbunden, die zu ihrer Verteidigung kommen könnte. Obwohl viele Kopten das derzeitige politische Regime weiterhin unterstützen, sehnen sie sich auch nach einem stärkeren Verhandlungsführer für ihre Rechte, wie es bei Shenouda unter Mubaraks Herrschaft der Fall war.Reformistische Stimmen an der doktrinären Front haben daher aufgrund ihrer passiven politischen Haltung gegenüber staatlichen Institutionen keine Legitimität im Volk. Das konservative Lager hingegen baut Legitimität aus der Wahrnehmung auf, dass es die Kopten vor dem Staat verteidigt. Weit entfernt von einem religiösen Randargument, in einem anderen politischen Kontext, würde das Ergebnis dieser theologischen Debatten anders gestaltet.