Religion im Sudan

Die wichtigsten Turuq unterscheiden sich erheblich in ihrer Praxis und internen Organisation. Einige Orden sind streng hierarchisch organisiert; andere haben ihren lokalen Niederlassungen eine beträchtliche Autonomie eingeräumt. Es kann bis zu einem Dutzend Turuq im Sudan geben. Einige sind auf dieses Land beschränkt; andere sind in Afrika oder im Nahen Osten weit verbreitet. Mehrere Turuq, für alle praktischen Zwecke unabhängig, sind Ableger älterer Orden und wurden von Männern gegründet, die die Tariqa der Orden, an die sie früher gebunden waren, auf größere oder kleinere Weise veränderten.Die älteste und am weitesten verbreitete der Turuq ist die Qadiriyah, die von Abdul Qadir Jilani im zwölften Jahrhundert in Bagdad gegründet und im sechzehnten Jahrhundert in den Sudan eingeführt wurde. Der Hauptkonkurrent der Qadiriyah und die größte Tariqa im westlichen Teil des Landes war die Tijaniyah, eine Sekte, die von Sidi Ahmed al-Tidjani in Tijani in Marokko begonnen wurde und schließlich über die westliche Sahelzone (ein schmales Savannenband an der Grenze zur südlichen Sahara, das sich über Afrika erstreckt) in den Sudan eindrang 1810). Viele Tijani wurden in Darfur einflussreich, und andere Anhänger ließen sich in Nordkurdufan nieder. Später entstand eine Klasse von Tijani-Händlern, als die Märkte in den Städten wuchsen und der Handel expandierte, was sie weniger mit religiöser Führung befasste. Von größerer Bedeutung für den Sudan war die Tariqa, die von den Anhängern von Sayyid Ahmad ibn Idris, bekannt als Al Fasi, gegründet wurde, der 1837 starb. Obwohl er in Arabien lebte und nie den Sudan besuchte, breiteten sich seine Schüler im Niltal aus und gründeten indigene sudanesische Orden, zu denen die Majdhubiyah, die Idrisiyah, die Ismailiyah und die Khatmiyyah gehören.

Sehr verschieden in der Organisation von den anderen Bruderschaften ist die Khatmiyyah (oder Mirghaniyah nach dem Namen des Ordensgründers). Gegründet im frühen neunzehnten Jahrhundert von Muhammad Uthman al Mirghani, wurde es die am besten organisierte und politisch orientierte und mächtig der Turuq im Ostsudan (siehe Turkiyah). Mirghani war ein Schüler von Sayyid Ahmad ibn Idris gewesen und hatte sich mehreren wichtigen Orden angeschlossen und seinen eigenen Orden das Siegel der Pfade genannt (Khatim at Turuq — daher Khatmiyyah). Die herausragenden Merkmale der Khatmiyyah sind der außergewöhnliche Status der Mirghani-Familie, deren Mitglieder allein den Orden leiten können; Loyalität gegenüber dem Orden, der das Paradies garantiert; und die zentrale Kontrolle der Filialen des Ordens.

Die Khatmiyyah hatte ihr Zentrum im südlichen Teil des Staates Ash Sharqi und ihre größte Anhängerschaft im Ostsudan und in Teilen des Flussgebiets. Die Familie Mirghani konnte die Khatmiyyah trotz ihrer breiten geografischen Verteilung aufgrund der strengen Kontrolle, die sie über ihre Anhänger ausübten, in eine politische Machtbasis verwandeln. Darüber hinaus haben Geschenke von Anhängern im Laufe der Jahre der Familie und dem Orden den Reichtum gegeben, sich politisch zu organisieren. Diese Macht entsprach jedoch nicht der des Hauptkonkurrenten der Mirghanis, der Ansar oder Anhänger des Mahdi, dessen heutiger Führer Sadiq al-Mahdi war, der Urenkel von Muhammad Ahmad, der 1885 die ägyptische Regierung aus dem Sudan vertrieb.

Die meisten anderen Orden waren entweder kleiner oder weniger gut organisiert als die Khatmiyyah. Darüber hinaus schienen die sudanesischen Muslime im Gegensatz zu vielen anderen afrikanischen Muslimen nicht alle das Bedürfnis zu verspüren, sich mit der einen oder anderen Tariqa zu identifizieren, selbst wenn die Zugehörigkeit nominell war. Viele sudanesische Muslime bevorzugten mehr politische Bewegungen, die versuchten, die islamische Gesellschaft und Regierungsführung so zu verändern, dass sie ihren eigenen Visionen von der wahren Natur des Islam entsprachen.

Eine dieser Bewegungen, der Mahdismus, wurde im späten neunzehnten Jahrhundert gegründet. Es wurde mit einem religiösen Orden verglichen, aber es ist keine Tariqa im traditionellen Sinne. Mahdismus und seine Anhänger, die Ansar, suchte die Regeneration des Islam, und im Allgemeinen waren kritisch gegenüber dem turuq. Muhammad Ahmad ibn as Sayyid Abd Allah, ein Faqih, proklamierte sich selbst als al-Mahdi al-Muntazar („der erwartete Führer auf dem richtigen Weg“), der Gesandte Gottes und Vertreter des Propheten Muhammad, eine Behauptung, die unter den Ansar zu einem Glaubensartikel wurde. Er wurde gesandt, um den Weg für das zweite Kommen des Propheten Isa (Jesus) und das bevorstehende Ende der Welt vorzubereiten. In Erwartung des Jüngsten Gerichts war es wichtig, dass die Menschen zu einem einfachen und strengen, sogar puritanischen Islam zurückkehren (siehe Mahdiyah). Die Idee des Kommens eines Mahdi hat Wurzeln in sunnitischen islamischen Traditionen. Die Frage für Sudanesen und andere Muslime war, ob Muhammad Ahmad tatsächlich der Mahdi war.

Im Jahrhundert seit dem mahdistischen Aufstand haben die neo-mahdistische Bewegung und die Ansar, Anhänger des Mahdismus aus dem Westen, als politische Kraft im Sudan bestanden. Viele Gruppen, von den Baqqara-Viehnomaden bis zu den weitgehend sesshaften Stämmen am Weißen Nil, unterstützten diese Bewegung. Die Ansar waren hierarchisch unter der Kontrolle von Muhammad Ahmads Nachfolgern organisiert, die alle Mitglieder der Mahdi-Familie (bekannt als Ashraf) waren. Die Ambitionen und unterschiedlichen politischen Perspektiven verschiedener Familienmitglieder haben zu internen Konflikten geführt, und es schien, dass Sadiq al-Mahdi, der mutmaßliche Führer der Ansar seit den frühen 1970er Jahren, nicht die einstimmige Unterstützung aller Mahdisten genoss. Die politischen Ziele und Ambitionen der mahdistischen Familie schienen Vorrang vor der ursprünglichen religiösen Mission der Bewegung gehabt zu haben. Die heutigen Ansar waren daher mehr den politischen Nachkommen des Mahdi als der religiösen Botschaft des Mahdismus treu.Eine Bewegung, die sich in den 1960er Jahren im Sudan weit verbreitete und auf die Bemühungen zur Säkularisierung der islamischen Gesellschaft reagierte, war die Muslimbruderschaft (Al Ikhwan al Muslimin). Ursprünglich wurde die Muslimbruderschaft, oft einfach als Bruderschaft bekannt, als religiöse Erweckungsbewegung konzipiert, die auf eine Weise zu den Grundlagen des Islam zurückkehren wollte, die mit den vom Westen eingeführten technologischen Innovationen vereinbar war. Diszipliniert, hoch motiviert und gut finanziert wurde die Bruderschaft in den 1970er und 1980er Jahren zu einer mächtigen politischen Kraft, obwohl sie nur eine kleine Minderheit der Sudanesen vertrat. In der Regierung, die im Juni 1989 nach einem unblutigen Staatsstreich gebildet wurde, übte die Bruderschaft über ihren politischen Flügel, die Partei Nationale Islamische Front (NIF), Einfluss aus, zu deren Anhängern mehrere Kabinettsmitglieder gehörten.