Muslimische Religionsgelehrte.
Der Begriff ulama bedeutet wörtlich diejenigen, die Wissen (ilm ) besitzen, insbesondere über den Islam. Die ulama entstanden als die ersten Interpreten des QurʾAn und Sender von Hadith, die Worte und Taten des Propheten Muhammad. Diese Gelehrten waren auch die ersten, die die Grundprinzipien des islamischen Rechts (shariʿa) umrissen und ausarbeiteten. Die Ulama waren von zentraler Bedeutung für die islamische Bildung im vormodernen Nahen Osten. Sie regelten den Unterricht auf allen Ebenen und waren maßgeblich an der Ausbildung islamischer Gelehrter in Madrasas (Wohnhochschulen) beteiligt, die im elften Jahrhundert gegründet wurden. Diese mittelalterlichen Institutionen entwickelten einen strengen Lehrplan, der sich auf den Rechtsunterricht konzentrierte und zukünftige Juristen, Theologen und Staatsfunktionäre ausbildete. Dieses Hochschulsystem war das erste in einer Reihe erfolgreicher Versuche, die Ulama mit der politischen Autorität in der islamischen Welt zu verbinden. Mitglieder der Ulama könnten auch als Mitglieder — sogar Führer — organisierter Sufi-Bruderschaften an der islamischen Mystik teilnehmen.
Die Ulama werden oft als Klasse definiert, obwohl der sozioökonomische Status ihrer Mitglieder sehr unterschiedlich blieb. Anwälte und Richter waren wichtige Mitglieder der Ulama ; Ihre juristischen Fähigkeiten waren entscheidend für die Regulierung der islamischen Gesellschaft in sozialen und kommerziellen Angelegenheiten wie Testamenten, Ehe und Handel. Zu den Ulama gehörten auch Theologen, Gebetsleiter und Lehrer, von denen viele weiterhin als Händler oder Handwerker an der Wirtschaft teilnahmen. Jahrhunderts beschäftigten staatliche Bürokratien im Nahen Osten Mitglieder der Ulama als Steuereintreiber, Schriftgelehrte, Sekretäre und Marktinspektoren. Die Ulama bildeten eine kulturelle Elite und behielten die Bewunderung und den Respekt der muslimischen Massen bei, weil sie, nicht die Herrscher, als wahre Hüter und Interpreten des islamischen Glaubens wahrgenommen wurden. Solange die Ulama unabhängig von staatlicher Kontrolle blieben, stellten sie weiterhin eine Basis potenzieller Unterstützung oder Opposition gegen die herrschenden Eliten dar.
Das Aufkommen von Säkularismus und Nationalismus im Nahen Osten weckte den Widerstand der Ulama, die zunehmend als Hindernisse für Modernismus und Reformen wahrgenommen wurden. Die traditionelle Macht der sunnitischen Ulama über Recht, Bildung und Bürokratie wurde im neunzehnten Jahrhundert im gesamten Osmanischen Reich und in Ägypten abgeschafft. Die Konfiszierung von Waqf-Besitztümern, den traditionellen Mitteln der wirtschaftlichen Unterstützung für die Ulama, verstärkte ihre Abhängigkeit von der Regierungsbehörde für die wirtschaftliche Aufrechterhaltung und diente dazu, den unabhängigen religiösen und politischen Einfluss der Gruppe zu gefährden. Im späten neunzehnten Jahrhundert richteten einzelne Mitglieder der Ulama, wie Muhammad Abduh, ihren Einfluss auf die Bildungs- und Religionsreform durch Ägyptens berühmtes sunnitisches theologisches Zentrum alAzhar. Jahrhunderts in Ägypten, wie die Muslimbruderschaft, erfolgreich umgangen, was als kompromittiertes Modell der traditionellen Ulama wahrgenommen wurde.
Das Problem der heutigen sunnitischen Ulama liegt in der Definition und dem Umfang ihrer Autorität. Herausforderungen an die alleinige sunnitische Rechtsautorität von alAzhar sind in Saudi-Arabien mit seinem staatlich geförderten Ständigen Rat für wissenschaftliche Forschung und Rechtsgutachten entstanden. Hanbali Juristen, die fatawa Ausgabe (singen. fatwa) durch dieses Medium in der Lage sind, einen Großteil der arabischsprachigen Welt durch die Macht der elektronischen Kommunikation zu beeinflussen. Die Tendenz zu solchen autoritären Diskursen in der sunnitischen Welt wurde von Individuen in Frage gestellt, die die egalitären Möglichkeiten einer zugänglicheren Ulama durchsetzen wollen. Der sudanesische Präsident Hasan alTurabi hat argumentiert, dass die Ulama aus allen frommen, gebildeten Muslimen bestehen sollte, nicht nur aus denen, die in rechtlichen und theologischen Angelegenheiten streng ausgebildet sind. Solche populistischen Behauptungen untergraben den prämodernen Präzedenzfall und unterstreichen die tiefe Spaltung der sunnitisch-muslimischen Gesellschaft in Bezug auf die Definition religiöser und rechtlicher Autorität. Die anhaltende Macht und Legitimität der Ulama als Führer der sunnitischen muslimischen Mehrheit weltweit bleibt Gegenstand hitziger Debatten.Im Gegensatz dazu hat die Rolle der Ulama im schiitischen Iran seit der iranischen Revolution von 1979 neue Höhen politischer und religiöser Autorität erreicht. Unter den schwachen Safawiden- und Qajar-Dynastien nahm die Stärke der Ulama zu. Ab 1925 blieben die Gelehrten trotz der Versuche des Pahlavi-Regimes, eine säkulare Regierung zu bilden und die Ulama unter staatliche Kontrolle zu bringen, eine potenziell starke Quelle der Opposition. Die Ulama übernahm die Führung im organisierten Widerstand gegen den Schah, der in der Revolution von 1979 und der Bildung der Islamischen Republik Iran gipfelte. Die schiʿitischen Ulama im Iran nutzten ihr religiöses Prestige als einzige legitime Deutung des Islam erfolgreich als revolutionäre Waffe gegen eine moderne säkulare Regierung.
siehe auchabduh, muhammad;azhar, al-;iranische Revolution (1979); muslimbruderschaft;shariʿa;Schiʿismus; sunnitischer Islam;waqf.
Bibliographie
Abou el Fadl, Khaled. Im Namen Gottes sprechen: Islamisches Recht, Autorität und Frauen. London: Oneworld Press, 2001.Mottahedeh, Roy P. Der Mantel des Propheten: Religion und Politik im Iran. New York: Pantheon, 1985.Zaman, Muhammad Qasim. Die Ulama im zeitgenössischen Islam: Hüter des Wandels. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002.
denise a. spellberg