Die Vereinigten Staaten scheinen sich in einem romantischen Einbruch zu befinden. Die Heiratsraten sind in den letzten zehn Jahren gesunken. Und im Vergleich zu früheren Generationen, Junge Alleinstehende verbringen heute vielleicht mehr Zeit in sozialen Medien als tatsächlich Dating. Sie haben auch weniger Sex.
Trotz dieser Trends bleibt die Sehnsucht nach einem Seelenverwandten ein roter Faden über die Generationen hinweg. Die meisten Amerikaner, so scheint es, suchen immer noch nach einem. Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2017 glauben zwei Drittel der Amerikaner an Seelenverwandte. Diese Zahl übersteigt bei weitem den Prozentsatz der Amerikaner, die an den biblischen Gott glauben.Die Idee, dass es eine Person gibt, die jeden von uns glücklich und ganz machen kann, wird ständig durch Darstellungen in Filmen, Büchern, Zeitschriften und Fernsehen vermittelt.
Was erklärt die Beharrlichkeit des Seelenverwandten-Ideals in der heutigen Zeit?
Ursprünge des Mythos des Seelenverwandten
Vor zehn Jahren, nach einer harten Trennung, beschloss ich, nachzuforschen. Als Religions- und Kulturwissenschaftler, der in der Ideengeschichte ausgebildet wurde, Ich war daran interessiert, die verschiedenen Iterationen des Seelenverwandtenideals im Laufe der Zeit zu verbinden.Eine frühe Verwendung des Wortes „Seelenverwandter“ stammt vom Dichter Samuel Taylor Coleridge in einem Brief von 1822: „Um im Eheleben glücklich zu sein … muss man einen Seelenverwandten haben.“Für Coleridge ging es in einer erfolgreichen Ehe um mehr als wirtschaftliche oder soziale Kompatibilität. Es erforderte eine spirituelle Verbindung.Mehrere Jahrhunderte vor Coleridge schrieb der griechische Philosoph Platon in seinem Text „Symposium“ über die Gründe für die menschliche Sehnsucht nach einem Seelenverwandten. Platon zitiert den Dichter Aristophanes mit den Worten, dass alle Menschen einst mit ihrer anderen Hälfte vereint waren, Zeus sie jedoch aus Angst und Eifersucht trennte. Aristophanes erklärt die transzendente Erfahrung zweier Seelenverwandter, die sich auf folgende Weise wiedervereinigen:
„Und wenn einer von ihnen seine andere Hälfte trifft, die eigentliche Hälfte von sich selbst … das Paar ist in einem Erstaunen der Liebe und Freundschaft und Intimität verloren, und einer wird dem anderen nicht aus den Augen sein, wie ich sagen darf, auch nur für einen Moment.“
Die religiösen Quellen
Diese Referenzen sind nicht auf Coleridge und Platon beschränkt. In zahlreichen religiösen Traditionen wurde die Verbindung der menschlichen Seele zu Gott auf ähnliche Weise vorgestellt. Während die Beispiele aus religiösen Traditionen zahlreich sind, werde ich nur zwei aus dem Judentum und dem Christentum erwähnen.An verschiedenen Stellen in der Geschichte dieser beiden Glaubensüberlieferungen verwendeten Mystiker und Theologen erotische und eheliche Metaphern, um ihre Beziehungen zu Gott zu verstehen. Trotz wichtiger Unterschiede, Beide stellen sich eine verliebte Vereinigung mit der einen göttlichen Kraft als Weg zu wahrem Selbst vor, Glück, und Ganzheit.Diese Idee kommt in der hebräischen Bibel zum Ausdruck, wo Gott konsequent als derjenige angesehen wird, mit dem sein auserwähltes Volk, Israel, verlobt ist. „Denn dein Schöpfer ist dein Mann“, heißt es in der hebräischen Bibel. Israel – das alte Königreich, nicht der moderne Nationalstaat – spielt die Rolle des Ehepartners Gottes.
In der gesamten israelitischen Geschichte umrahmt diese Idee die Beziehung zwischen dem Volk Israel und Gott, den sie als Jahwe kennen. Wenn Jahwe seinen Bund mit Israel, seinem auserwählten Volk, ratifiziert, wird er oft als Israels Ehemann bezeichnet. Im Gegenzug wird Israel als Jahwes Frau vorgestellt. Für die Israeliten ist der Göttliche auch ihr romantischer Seelenverwandter.
Das zeigt das Hohelied, ein erotisches Liebesgedicht mit einer Erzählerin. Das Hohelied ist aus der Perspektive einer Frau geschrieben, die sich danach sehnt, mit ihrem männlichen Liebhaber zusammen zu sein. Es ist gefüllt mit lebendigen physischen Beschreibungen der beiden Charaktere und der Freuden, die sie in den Körpern des anderen aufnehmen.
„Dein Garten ist ein Granatapfelgarten mit allen erlesensten Früchten“, erzählt die Erzählerin, wie ihr Mann zu ihr sagte, bevor er verkündete, dass ihr Garten „eine Quelle lebendigen Wassers und fließender Bäche aus dem Libanon“ sei.“Das Hohelied ist nicht nur ein unbestrittener Teil der jüdischen und christlichen Schrift, es wird seit Jahrtausenden von jüdischen Weisen als der Schlüssel zum Verständnis der wichtigsten Ereignisse in der israelitischen Geschichte verstanden.
Erotische Mystik
Im zweiten Jahrhundert n. Chr. begannen auch Christen, ihre Beziehung zum Göttlichen in erotischen Begriffen durch das Hohelied zu gestalten.Einer der ersten und einflussreichsten war Origenes von Alexandria, ein Mystiker des zweiten Jahrhunderts, der der erste große christliche Theologe wurde. Ihm zufolge ist das Lied der Schlüssel zum Verständnis der Beziehung der Seele zu Christus.Origenes nennt es ein „Epithalamium“, ein Gedicht, das für eine Braut auf dem Weg zur Brautkammer geschrieben wurde. Für ihn ist das Lied „ein Drama und sang unter der Gestalt der Braut“, die im Begriff ist, ihren Bräutigam zu heiraten, „das Wort Gottes.“Origenes betrachtet Jesus als seinen göttlichen Seelenverwandten. Er nimmt das Ende der Zeit vorweg, wenn seine Seele sich an Christus „klammern“ wird, so dass er nie wieder von ihm getrennt sein wird – und er tut dies mit erotischen Begriffen.
Seine Schriften über das Lied begründeten eine reiche und ausgedehnte Tradition christlicher mystischer Texte, die auf der erotischen und ehelichen Vereinigung der Seele mit Christus beruhten.
Die Macht des Mythos
Indem man das Seelenverwandten-Ideal auf diese religiösen Quellen zurückführt, ist es möglich, eine neue Perspektive auf seine Macht und Funktion in einer Zeit zu gewinnen, in der sich mehr Amerikaner als nicht religiös identifizieren Zugehörigkeit.
Der Mythos des Seelenverwandten informiert die Reality-Show „The Bachelor“, in der junge Frauen auf die Aufmerksamkeit eines auserwählten „Junggesellen“ warten, in der Hoffnung, die wahre Liebe zu finden. Dasselbe gilt für die Verfilmung von Nicholas Sparks Roman „The Notebook“, der den Weg zweier Liebender verfolgt, die zu verschiedenen Zeiten durch Krieg, Familie und Krankheit getrennt waren.
Und dann sind da noch die Tinder–Nutzer, die durch einen Überschuss möglicher romantischer Partner waten, vielleicht in der Hoffnung, dass ihr einziger sie schließlich ganz und glücklich machen wird.Angesichts der Geschichte des Mythos ist es nicht verwunderlich, dass selbst in einer Zeit, in der sich weniger Amerikaner an Gott wenden, sie immer noch nach ihrem einzig wahren Seelenverwandten suchen.
Bradley Onishi ist außerordentlicher Professor für Religionswissenschaft am Skidmore College.
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