Alternar períodos de actividad intensa y descanso es una parte importante de la vida, por lo que no es de extrañar que este principio sirva como fundamento del yoga en sí. A veces estos períodos se personifican como la pareja divina, la Shakti femenina y la Shiva masculina; otras veces, se caracterizan como las categorías abhyasa (pronunciado ah-bee-YAH-sah), típicamente traducidas como «ejercicio constante», y vairagya (vai-RAHG-yah), o «desapego».»
Abhyasa y vairagya a menudo se comparan con las alas de un pájaro, y cada práctica de yoga debe incluir medidas iguales de estos dos elementos para mantenerlo en alto: el esfuerzo persistente para realizar la meta, que siempre es la autocomprensión, y una rendición correspondiente de los apegos mundanos que se interponen en el camino. Pero estas definiciones cuentan solo la mitad de la historia.
La palabra abhyasa tiene sus raíces en as, que significa » sentarse.»Pero abhyasa no es tu variedad de jardín sentada. Más bien, abhyasa implica acción sin interrupción, acción que no se distrae, desalienta o aburre fácilmente. Abhyasa se construye sobre sí mismo, al igual que una bola que rueda cuesta abajo toma impulso; cuanto más practicamos, más queremos practicar y más rápido llegamos a nuestro destino.
También significa » estar presente.»Esto nos recuerda que para que nuestra práctica sea efectiva, siempre debemos estar intensamente presentes en lo que estamos haciendo. Con el tiempo, tal empresa resuelta y vigilante en la esterilla de yoga se convierte en parte integral de todo lo que hacemos en la vida diaria.
Vairagya tiene sus raíces en raga, que significa » colorear «y » pasión».»Pero vairagya significa» ponerse pálido.»Una interpretación es que nuestra conciencia está típicamente «coloreada» por nuestros apegos, ya sean objetos, otras personas, ideas u otras cosas. Estos apegos influyen en cómo nos identificamos con nosotros mismos y con los demás. Y como van y vienen de cualquier manera, siempre estamos a su merced y sufrimos en consecuencia.
A través de vairagya, «blanqueamos» nuestra conciencia de estos colorantes. Esto no quiere decir que tengamos que abandonar nuestras posesiones, amigos o creencias; solo tenemos que reconocer su naturaleza transitoria y estar listos para entregarlos en el momento apropiado. Nuestra conciencia se vuelve como una «joya transparente» (Yoga Sutra I. 41) que permite que la luz de nuestro Ser auténtico, el atman, brille brillantemente sin distorsión. Entonces nos conocemos a nosotros mismos como realmente somos, a la vez eternos y eternamente dichosos.
Richard Rosen, que enseña en Oakland y Berkeley, California, ha estado escribiendo para Yoga Journal desde la década de 1970.