El turuq principal varía considerablemente en su práctica y organización interna. Algunas órdenes están estrechamente organizadas de manera jerárquica; otras han permitido a sus ramas locales una considerable autonomía. Puede haber hasta una docena de Turuq en Sudán. Algunos están restringidos a ese país; otros están muy extendidos en África o el Oriente Medio. Varios Turuq, para todos los propósitos prácticos independientes, son vástagos de órdenes más antiguas y fueron establecidos por hombres que alteraron de manera mayor o menor la tariqa de las órdenes a las que anteriormente habían estado vinculados.
El más antiguo y extendido de los turuq es la Qadiriyah fundada por Abdul Qadir Jilani en Bagdad en el siglo XII e introducida en Sudán en el siglo XVI. El principal rival de la Qadiriyah y la tariqa más grande en la parte occidental del país fue la Tijaniyah, una secta iniciada por Sidi Ahmed al-Tidjani en Tijani en Marruecos, que finalmente penetró en Sudán alrededor de 1810 a través del Sahel occidental (una estrecha franja de sabana que bordea el sur del Sahara, que se extiende a través de África). Muchos tijani se convirtieron en influyentes en Darfur, y otros adherentes se asentaron en el norte de Kurdufán. Más tarde, surgió una clase de comerciantes tijani a medida que los mercados crecían en las ciudades y el comercio se expandía, lo que los hacía menos preocupados por proporcionar liderazgo religioso. De mayor importancia para Sudán fue la tariqa establecida por los seguidores de Sayyid Ahmad ibn Idris, conocido como Al Fasi, que murió en 1837. Aunque vivió en Arabia y nunca visitó Sudán, sus estudiantes se extendieron al Valle del Nilo estableciendo órdenes indígenas sudanesas que incluyen la Majdhubiyah, la Idrisiyah, la Ismailiyah y la Khatmiyyah.
Muy diferente en organización de las otras hermandades es el Khatmiyyah (o Mirghaniyah por el nombre del fundador de la orden). Establecido a principios del siglo XIX por Muhammad Uthman al Mirghani, se convirtió en el mejor organizado y más poderoso de los turuq en el este de Sudán (véase Turkiyah). Mirghani había sido alumno de Sayyid Ahmad ibn Idris y se había unido a varias órdenes importantes, llamando a su propia orden el sello de los caminos (Khatim en Turuq, por lo tanto Khatmiyyah). Las características sobresalientes de la Khatmiyyah son el estatus extraordinario de la familia Mirghani, cuyos miembros solos pueden encabezar la orden; la lealtad a la orden, que garantiza el paraíso; y el control centralizado de las ramas de la orden.
Muhammad Ahmad
El Khatmiyyah tuvo su centro en la sección sur de Ash Sharqi Estado y su más grande siguiente en el este de Sudán y en partes de la zona ribereña. La familia Mirghani fue capaz de convertir a la Khatmiyyah en una base de poder político, a pesar de su amplia distribución geográfica, debido al estricto control que ejercían sobre sus seguidores. Además, los regalos de los seguidores a lo largo de los años han dado a la familia y a la orden la riqueza para organizarse políticamente. Sin embargo, este poder no era igual al del principal rival de los Mirghanis, los Ansar, o seguidores del Mahdi, cuyo líder actual era Sadiq al-Mahdi, bisnieto de Muhammad Ahmad, que expulsó a la administración egipcia de Sudán en 1885.
La mayoría de los otros órdenes eran más pequeños o menos bien organizados que el Khatmiyyah. Además, a diferencia de muchos otros musulmanes africanos, no todos los musulmanes sudaneses parecen sentir la necesidad de identificarse con una u otra tariqa, incluso si la afiliación es nominal. Muchos musulmanes sudaneses prefieren más movimientos políticos que traten de cambiar la sociedad y la gobernanza islámicas para ajustarse a sus propias visiones de la verdadera naturaleza del Islam.
Un Mahdista en Omdurman, 1936
Uno de estos movimientos, Mahdism, fue fundada en el siglo xix. Se ha comparado con una orden religiosa, pero no es una tariqa en el sentido tradicional. El mahdismo y sus seguidores, los Ansar, buscaban la regeneración del Islam, y en general eran críticos con los turuq. Muhammad Ahmad ibn as Sayyid Abd Allah, un faqih, se proclamó a sí mismo como al-Mahdi al-Muntazar («el guía esperado en el camino correcto»), el mensajero de Dios y representante del Profeta Muhammad, una afirmación que se convirtió en un artículo de fe entre los Ansar. Él fue enviado, dijo, para preparar el camino para la segunda venida del Profeta Isa (Jesús) y el inminente fin del mundo. En anticipación al Día del Juicio Final, era esencial que la gente regresara a un Islam simple y riguroso, incluso puritano (ver Mahdiyah). La idea de la llegada de un Mahdi tiene raíces en las tradiciones islámicas sunitas. La cuestión para los sudaneses y otros musulmanes era si Muhammad Ahmad era, de hecho, el Mahdi.
En el siglo transcurrido desde el levantamiento mahdista, el movimiento neo-mahdista y los Ansar, partidarios del mahdismo de occidente, han persistido como fuerza política en Sudán. Muchos grupos, desde los nómadas ganaderos Baqqara hasta las tribus en gran parte sedentarias del Nilo Blanco, apoyaron este movimiento. Los Ansar estaban organizados jerárquicamente bajo el control de los sucesores de Muhammad Ahmad, que han sido miembros de la familia Mahdi (conocida como ashraf). Las ambiciones y las diferentes perspectivas políticas de los diferentes miembros de la familia han dado lugar a conflictos internos, y al parecer Sadiq al-Mahdi, el presunto líder de los Ansar desde principios del decenio de 1970, no gozaba del apoyo unánime de todos los mahdistas. Las metas y ambiciones políticas de la familia mahdista parecían haber tenido precedencia sobre la misión religiosa original del movimiento. Los Ansar de hoy en día eran más leales a los descendientes políticos del Mahdi que al mensaje religioso del Mahdismo.
Un movimiento que se extendió ampliamente en Sudán en la década de 1960, en respuesta a los esfuerzos para secularizar la sociedad islámica, fue la Hermandad Musulmana (Al Ikhwan al Muslimin). Originalmente, la Hermandad Musulmana, a menudo conocida simplemente como la Hermandad, fue concebida como un movimiento de renacimiento religioso que buscaba regresar a los fundamentos del Islam de una manera que fuera compatible con las innovaciones tecnológicas introducidas desde Occidente. Disciplinada, altamente motivada y bien financiada, la Hermandad se convirtió en una poderosa fuerza política durante las décadas de 1970 y 1980, aunque solo representaba a una pequeña minoría de sudaneses. En el gobierno que se formó en junio de 1989, tras un golpe de Estado incruento, la Hermandad ejerció influencia a través de su ala política, el partido Frente Islámico Nacional (NIF), que incluía a varios miembros del gabinete entre sus adherentes.