Tres Generaciones de Mujeres Inuit Desafían la Explotación Visualizando la Resiliencia y el Amor

Andrea R. Hanley había sido durante mucho tiempo admiradora de los dibujos a lápiz y lápiz de color de Annie Pootoogook de la vida hogareña contemporánea de los Inuit. También era consciente de los impresionantes antepasados de Pootoogook, tres generaciones de artistas, que se influenciaban e impactaban entre sí, a su comunidad y al mundo del arte en el proceso.

«Akunnittinni: Un retrato de familia Kinngait, » una nueva exposición en el Museo Nacional del Indio Americano del Smithsonian en el Centro Heye de Nueva York, traza el arte y las influencias de una abuela Inuk, Pitseolak Ashoona (1904-1983), una madre Napachie Pootoogook (1938-2002) y una hija Annie Pootoogook (1969-2016).

La muestra presenta solo 18 obras en total de los tres prolíficos artistas, pero transmite una amplia gama de estilos y expresiones de vida en su remota comunidad del Ártico Oriental en Dorset Island, Nunavut, Canadá.

«Es una conversación increíble que se oye y se ve», dice Hanley, curador de la exposición y gerente de membresía y programa del Museo de Artes Nativas Contemporáneas del Instituto de Artes Indias Americanas (IAIA), donde se originó la muestra. «El discurso y el diálogo entre estos tres son tan poderosos que demuestran que tienen que ser enormes para poder dar un golpe.»

Cada artista tiene una carrera impresionante y es «un maestro por derecho propio», según Hanley, y podría haber anclado su propia exposición individual. Pero para esta muestra, los curadores trataron de contar una historia más matizada sobre la tradición, el legado y los lazos familiares, y cómo estos cambian con el tiempo, una palabra en el título de la muestra, akunnittinni, se traduce como «entre nosotros.»

«La abuela pintó versiones más románticas de la historia que escuchó, de cómo solía ser la cultura», dice Patsy Phillips, directora de IAIA. «La madre dibujó más del lado oscuro de las historias que escuchó que las de la hija eran mucho más actuales.»

El concepto del espectáculo despegó cuando Hanley y Phillips visitaron el apartamento de Yonkers, Nueva York, de Edward J. Guarino, un estimado coleccionista y archivero de arte Inuit.

«Comenzó a sacar grandes cajas de archivo de estas impresiones increíblemente hermosas», dice Hanley. «Una pieza tras otra fue una obra maestra.»

Estaba particularmente interesada en las conexiones de las tres generaciones de la familia. Su ascendencia navajo también ayudó a impulsar su interés.

«Viniendo de una tribu matriarcal, me sentí realmente atraído por esta idea de estas tres generaciones de mujeres nativas, todas de una sola familia, esta voz familiar muy fuerte, proveniente de un contexto tribal», dice Hanley.

Mientras que el espectáculo cuenta la historia de una familia específica, también refleja la historia más amplia de la comunidad artística de Cape Dorset. Desde la década de 1950, Cape Dorset se ha llamado a sí misma la «Capital del Arte Inuit», con el grabado y el tallado que reemplazan al comercio de pieles como la principal industria local. Hace una década, fue declarado el «municipio más artístico» de Canadá, con el 22,7 por ciento de sus trabajadores empleados en las artes—en ese momento, eso significaba 110 artistas en la fuerza laboral de 485 personas.

Pitseolak Ashoona encarna este cambio en la región. Después de que su esposo falleciera a principios de la década de 1940, se convirtió en madre soltera con 17 hijos a cargo. Buscando una manera de expresar su dolor, y una manera de ganar dinero, comenzó a crear arte. Primero cosía y bordaba artículos y luego hacía dibujos, usando lápiz de grafito, lápiz de colores y rotuladores con punta de fieltro. Resultó prolífico y creó una carrera rentable: en las dos décadas que trabajó como artista, Ashoona creó más de 7.000 imágenes.

Un mercado significativo para el arte inuit estaba evolucionando en Canadá continental, facilitado en gran parte por el artista canadiense James Houston, que vivía en Cape Dorset. Houston introdujo el grabado allí, y ayudó a promover y vender las artesanías y el arte en el mercado más amplio de América del Norte.

Comenzando en en 1958, esta práctica se convirtió en una cooperativa formal con una imprenta donde los artistas miembros producían grabados en piedra, grabados y artesanías, que luego se vendían a través del Dorset Fine Arts center en Toronto. Finalmente, la Cooperativa Esquimal West Baffin estableció una industria artística sostenible que continúa prosperando. Su programa de grabado, ahora conocido como Kinngait Studios, continúa lanzando una colección catalogada anual de varias docenas de imágenes, así como muchos encargos y lanzamientos especiales.

«No trabajaron en un solo tipo de grabado, experimentaron con todos los tipos, como litografía, serigrafía, y la lista continúa», dice Phillips.

Ashoona fue uno de los pilares de esta temprana industria artística de Cape Dorset. Sus obras en el espectáculo transmiten el estilo animado que atrajo a un público amplio, y presenta algunos de sus temas típicos: espíritus y monstruos, así como tratamientos a veces idílicos de la vida diaria haciendo «las cosas que hacíamos hace mucho tiempo antes de que hubiera muchos hombres blancos», como la artista lo describió.

Hanley apunta a la pieza de Pitseolak Migration towards Our Summer Camp, creada en 1983, el año en que falleció. Muestra a la familia mientras se mudan a su casa de verano. Todo el mundo tiene una sonrisa en la cara, al parecer incluso los perros, y refleja los lazos y la calidez entre los miembros de la comunidad.

«Está buscando hacia este momento realmente genial en sus vidas», dice Hanley.

Además de trabajar hasta sus últimos meses de vida, Ashoona también crió artistas, incluidos sus hijos Qaqaq, Kiawak y Kumwartok, que se convirtieron en escultores, y su hija Napatchie, que produjo más de 5.000 obras de arte propias desde el momento en que comenzó a crear obras a mediados de los 20 años hasta su muerte a los 64.

El arte gráfico de Napachie Pootoogook, que utiliza pintura acrílica y lápices de colores, refleja un cambio distintivo del estilo de estampados de su madre que registran la vida tradicional de los inuit. A partir de la década de 1970, su trabajo incluyó temas más oscuros como el abuso, el alcoholismo, la violación e incluso el canibalismo.

Uno de los dibujos de la exposición, Trading Women for Supplies, refleja el duro sufrimiento y la explotación que enfrentan los miembros de la comunidad, en particular las mujeres.

«Es el discurso feminista indígena contemporáneo en su forma más auténtica», dice Hanley. «Por lo que estas mujeres han pasado y por lo que han pasado: su resiliencia, su fuerza, su lucha, su angustia, su amor, la familia y lo que eso significa.»

Annie Pootoogook, nacida cuando su madre tenía 21 años, comenzó a crear arte en 1997 con el apoyo de la Cooperativa Esquimal West Baffin y rápidamente se estableció como una destacada artista Inuit. Estaba menos interesada en los animales árticos o en los paisajes helados de los artistas inuit tradicionales, y en su lugar usó sus bolígrafos y lápices de colores para capturar escenas de la vida doméstica interior, dibujar televisores, cajeros automáticos y sus propios muebles. Sus dibujos lineales sencillos e implacables desafiaban lo que normalmente se pensaba como «arte inuit».»

Akunnittinni incluye obras como Family Sleeping in a Tent y Watching The Simpsons, que capturan cómo la cultura y la tecnología han impactado la vida de los Inuit. También incluye un dibujo de las gafas de su abuela y un retrato de la propia Pitseolak. «Captura un momento muy contemporáneo en el tiempo», dice Hanley. «Hay muchas referencias diferentes, pero esas gafas se destacan por su elegancia.

Apenas tres años después de lanzar su primera impresión en 2003, en rápida sucesión, Annie Pootoogook realizó una exposición individual en la Galería de Arte Contemporáneo Power Plant en Toronto, fue galardonada con el Premio de Arte Canadiense Sobey, vio su trabajo incluido en las exposiciones de alto perfil de Documenta 12 y la Bienal de Montreal, y recibió muchos otros honores. Pero a medida que su prestigio aumentaba y su impacto en el arte inuit y canadiense más ampliamente comenzaba a sentirse, la artista misma estaba sufriendo. En 2016, vivía en Ottawa, vendiendo sus dibujos por dinero para cerveza. Su cuerpo fue encontrado en el río Rideau de Ottawa en septiembre pasado. Tenía 47 años.

La trágica muerte del artista y el sufrimiento más amplio en el centro de muchas de las obras en Akunnittinni impregna gran parte del espectáculo. Pero si bien la exposición no rehuye estos temas dolorosos, en última instancia, su objetivo es mantener el enfoque en cómo los vínculos entre abuela, madre e hija se enriquecen y moldean mutuamente.

«Esperemos que la gente se vaya con una nueva perspectiva sobre las mujeres indígenas y sus vidas y medios de vida», dice Hanley. «La complejidad de la vida de estas mujeres que provienen de una isla tan remota. Esto realmente muestra la historia y la historia de las mujeres indígenas en Canadá, y en general, su lucha y resistencia.»

» Akunnittinni: A Kinngait Family Portrait » se presenta hasta el 8 de enero de 2018 en el Museo Nacional de los Indios Americanos del Smithsonian en el Heye Center de Nueva York.