Eruditos religiosos musulmanes.
El término ulama literalmente significa aquellos que poseen conocimiento (ilm), particularmente del Islam. El ulama surgió como los primeros intérpretes del Corán y transmisores de hadices, palabras y hechos del profeta Mahoma. Estos eruditos también se convirtieron en los primeros en delinear y elaborar los principios básicos de la ley islámica (shariaa). Los ulemas eran fundamentales para la educación islámica en el Oriente Medio premoderno. Regulaban la instrucción en todos los niveles y fueron fundamentales en el proceso de formación de eruditos islámicos en madrasas (colegios residenciales), que se establecieron en el siglo XI. Estas instituciones medievales desarrollaron un riguroso plan de estudios centrado en la enseñanza de la ley, la formación de futuros juristas, teólogos y funcionarios del Estado. Este sistema de educación superior fue el primero de una serie de intentos exitosos de vincular al ulama con la autoridad política en el mundo islámico. Los miembros del ulama también podrían participar en el misticismo islámico como miembros, incluso líderes, de fraternidades sufíes organizadas.
Los ulamas a menudo se definen como una clase cuando, de hecho, el estatus socioeconómico de sus miembros sigue siendo bastante variado. Los abogados y jueces eran miembros clave del ulama ; sus habilidades legales eran fundamentales para la regulación de la sociedad islámica en asuntos sociales y comerciales, como testamentos, matrimonio y comercio. El ulama también incluía teólogos, líderes de oración y maestros, muchos de los cuales continuaron participando en la economía como comerciantes o artesanos. Hasta mediados del siglo XIX, las burocracias estatales de Oriente Medio empleaban a miembros de los ulemas como recaudadores de impuestos, escribas, secretarios e inspectores de mercado. Los ulemas formaron una élite cultural y conservaron la admiración y el respeto de las masas musulmanas porque ellos, no los gobernantes, eran percibidos como los verdaderos guardianes e intérpretes de la fe islámica. Mientras los ulamas permanecieran independientes del control del Estado, continuaron representando una base de apoyo potencial u oposición a las élites gobernantes.
El advenimiento del laicismo y el nacionalismo en Oriente Medio despertó la resistencia de los ulemas, que, cada vez más, se percibían como obstáculos para el modernismo y la reforma. El poder tradicional del ulama sunita sobre la ley, la educación y la burocracia fue despojado en el siglo XIX en todo el Imperio Otomano y en Egipto. La confiscación de las propiedades de habices, el medio tradicional de apoyo económico para los ulemas, aumentó su dependencia de la autoridad gubernamental para el mantenimiento económico y sirvió para comprometer la influencia religiosa y política independiente del grupo. A finales del siglo XIX, miembros individuales de los ulamas, como Muhammad Abduh, dirigieron su influencia en la reforma educativa y religiosa a través del famoso centro teológico sunita de Egipto, alAzhar. Los movimientos políticos islámicos más recientes del siglo XX en Egipto, como la Hermandad Musulmana, eludieron con éxito lo que se percibía como el modelo comprometido del ulama tradicional.
El problema para los ulamas sunitas contemporáneos reside en la definición y el alcance de su autoridad. En Arabia Saudita han surgido desafíos a la autoridad jurídica sunita de alAzhar, con el Consejo Permanente de Investigaciones Científicas y Dictámenes Jurídicos patrocinado por el Estado. Juristas hanbali que emiten fatawa (sing.: fatwa) a través de este medio pueden afectar a gran parte del mundo de habla árabe a través del poder de la comunicación electrónica. La tendencia hacia tales discursos autoritarios en el mundo sunita ha sido desafiada por individuos que desean afirmar las posibilidades igualitarias de un ulama más accesible. El presidente sudanés Hasan alTurabi ha argumentado que el ulama debe estar formado por todos los musulmanes devotos y educados, no solo por aquellos estrictamente entrenados en asuntos legales y teológicos. Tales afirmaciones populistas socavan los precedentes premodernos y subrayan la profunda división dentro de la sociedad musulmana sunita de hoy en día sobre la definición de autoridad religiosa y legal. El poder y la legitimidad continuos de los ulemas como líderes de la mayoría musulmana sunita en todo el mundo sigue siendo un tema de acalorado debate.
En contraste, el papel de los ulemas en el Irán chiíta ha alcanzado nuevas alturas de autoridad política y religiosa desde la Revolución iraní de 1979. Bajo las débiles dinastías Safávida y Qajar, la fuerza de los ulamas aumentó. A partir de 1925, a pesar de los intentos del régimen Pahlavi de un gobierno secular y de poner a los ulemas bajo el control del Estado, los eruditos siguieron siendo una fuente potencialmente potente de oposición. El ulama asumió el liderazgo en la resistencia organizada al sha, que culminó en la revolución de 1979 y la formación de la República Islámica de Irán. Los ulemas chiítas en Irán utilizaron con éxito su prestigio religioso como los únicos intérpretes legítimos del Islam como arma revolucionaria contra un gobierno secular moderno.
véase también abduh, muhammad;azhar, al -; revolución iraní (1979); hermandad musulmana;shariaa;shiismismo;islam sunita; waqf.
Bibliografía
Abou el Fadl, Khaled. Hablando en Nombre de Dios: Ley Islámica, Autoridad y Mujeres. Londres: Oneworld Press, 2001.
Mottahedeh, Roy P. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran (en inglés). Nueva York: Pantheon, 1985.Zaman, Muhammad Qasim. The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change (en inglés). Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002.
denise a. spellberg