Philosophy, sellaisena kuin sitä yleensä opiskellaan modernissa yliopistossa, juontaa juurensa antiikin Kreikasta ja Platonin ja Aristoteleen kirjoituksista. Erilaiset kuuluisat antiikin koulukunnat kukoistivat pitkään hellenistisellä ja roomalaisella kaudella, mutta hiipuivat sitten hitaasti kuudennella vuosisadalla. Seurasi useita vuosisatoja pimeyttä-todellinen pimeä Keskiaika, yhtä paljon kuin medievalistit inhoavat tätä ilmaisua-kunnes filosofiset ajatusmuodot alkoivat uudelleen voimistua 800-luvulla. Samoihin aikoihin Bysantista, Latinalaisesta Länsi-Euroopasta ja islamilaisesta maailmasta löytyy erillisiä ja varsin itsenäisiä filosofisia liikkeitä. Ajan myötä latinalaisesta perinteestä tulisi ylösnousemuksellinen, jota vaalittiin eurooppalaisessa yliopistossa ja joka lopulta elvytti valaistumisen ja modernin tieteen nousun myötä. Nämä kehitysvaiheet olivat kuitenkin vielä vuosisatojen päässä. Vuonna 900 ylivoimaisesti vankinta ja vaikuttavinta filosofista perinnettä ei löytynyt Euroopasta, vaan Lähi-idästä. Siellä islamilaiset oppineet olivat aloittaneet laajamittaisen ohjelman, jonka tarkoituksena oli palauttaa kreikkalaisen filosofian perinteet (erityisesti Aristoteleen teokset), kääntää ne arabiaksi ja miettiä sanomaansa uudelleen Koraanin vasta paljastettujen opetusten valossa. Kuka tahansa, joka pystyi seuraamaan korkealta näitä erillisiä älyllisiä perinteitä ensimmäisen vuosituhannen lopussa, olisi varmasti laittanut rahansa muslimeihin, koska se ryhmä todennäköisimmin perii kreikkalaisen filosofisen perinnön, ja niin se oli useiden vuosisatojen ajan, kun joukko loistavia filosofeja ja tiedemiehiä teki Bagdadista varhaisen keskiajan Maailman henkisen Keskuksen.
lopulta keskus kuitenkin siirtyi—ensin islamilaisen maailman länsiosaan Pohjois-Afrikkaan ja Etelä-Espanjaan, ja sitten pohjoiseen kristilliseen Eurooppaan. Keskiajalla elettiin Islamissa filosofian ja tieteen suurta klassista aikaa. Useiden vuosisatojen kukoistuksen jälkeen filosofian ja tieteen tutkimus kuitenkin hiipui muslimimaissa, vaikka sitä harjoitettiin yhä tarmokkaammin Latinalaisessa lännessä.
Mitä tapahtui? Miten Länsi-Euroopasta tuli keskiajan lopulla filosofisen ja tieteellisen tutkimuksen pääpaikka? Nämä ovat tietenkin monimutkaisia asioita. Mutta nähdäksemme jotakin asiaan vaikuttavista tekijöistä voisimme tarkastella Averroëksen elämää ja työtä, hänen, joka oli yksi viimeisistä suurista islamilaisista filosofeista ja joka esitti voimakkaimman argumentin filosofian puolesta. Nämä argumentit juurtuisivat lopulta, mutta eivät sinne, minne hän odotti niiden juurtuvan.
kiistelty elämä
Abū al-Walīd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd—tai Averroës, kuten latinolukijat hänet tunsivat—syntyi vuonna 1126 islamilaisen maailman kaukaisella länsireunalla Córdobassa Espanjassa. Hänen isänsä ja isoisänsä olivat merkittäviä oppineita ja uskonnollisia hahmoja, ja hän puolestaan kehitti läheiset suhteet Almohad-kalifeihin, jotka hallitsivat Etelä-Espanjaa ja Luoteis-Afrikkaa kahdennellatoista vuosisadalla. Näiden yhteyksien ansiosta hän toimi vaikutusvaltaisena uskonnollisena tuomarina Sevillassa ja Córdobassa ja myöhemmin hovilääkärinä Marrakeshissa. Oletettavasti vastauksena kalifin valitukseen Aristoteleen kirjoitusten epäselvyydestä Averroës omisti suuren osan tieteellisistä ponnisteluistaan Aristotelesta käsitteleville kommentaareille, jotka tuottivat sekä lyhyitä epitomeja että tyhjentäviä, rivikohtaisia tutkimuksia. Nämä kommentaarit eläisivät lopulta omaa elämäänsä, mutta silmiinpistävin piirre Averroësin uralla on se, kuinka vähän hänellä oli vaikutusvaltaa aikansa islamilaiseen maailmaan ilmiselvästä nerokkuudestaan huolimatta. Monet hänen teoksistaan eivät enää säily arabiaksi lainkaan, vaan ainoastaan latinaksi tai hepreaksi käännettynä. Averroëksesta tulikin jo elämänsä aikana kiistelty hahmo. Koska vuonna 1195, kun silloinen kalifi katsoi tarpeelliseksi tehdä myönnytyksiä vanhoillisille uskonnollisille hahmoille, hän karkotti Averroëksen pieneen espanjalaiseen Lucenan kaupunkiin ja määräsi hänen filosofiset teoksensa poltettavaksi. Pian tämän jälkeen kalifi muutti Marrakeshiin, josta käsin hän ilmeisesti onnistui palauttamaan Averroëksen suosioon. Filosofi palasi kalifin hoviin, jossa hän kuoli vuonna 1198.
mikä teki Averroëksesta niin kiistanalaisen, ja mitä tämä osoittaa tavasta, jolla filosofia on säilynyt ja ei ole säilynyt vuosisatojen ajan? Jotakin tuon ajan muslimikonservatiivien asenteesta voi nähdä suositusta andalusialaisesta loukkauksesta, joka on säilynyt: ”tämä kohtalo on kohdannut kaikkia väärentäjiä, jotka sekoittavat filosofian uskontoon ja edistävät harhaoppeja. He ovat opiskelleet logiikkaa (mantiq), mutta sanotaan järjellä, että epäonni kulkee puheen kautta (mantiq).”Tässä vedotaan arabialaiseen sananlaskuun, jolla leikitään mantiqin kaksoismerkityksillä logiikkana ja puheena. Jibe on tavallaan tarpeeksi reilu—Averroës halusi omalla tavallaan sekoittaa filosofian uskontoon, ja erityisesti hän edisti logiikkaa avaimena uskonnon todelliseen ymmärtämiseen. Siitä, olivatko tulokset harhaoppisia, on tietenkin kiistakysymys; kuten kaikki suuret filosofit, Averroës päätyi osaansa heterodoksisista näkemyksistä.
tässä voidaan tarkastella erityisesti kolmea näkemystä, jotka asettavat Averroësin valtavirran ulkopuolelle. Ensinnäkin hän väittää, että sekä filosofia että Koraanin teksti viittaavat siihen johtopäätökseen, että maailma on aina ollut olemassa muodossa tai toisessa—että vaikka Jumala on muovannut luomusten olemuksen, fyysinen maailma itse on ollut ikuisesti olemassa, aivan kuten Jumala itse on. Toiseksi hän väittää, että vaikka sielumme säilyvät elossa kuolemasta, niin ruumiimme eivät herää eikä sitä herätetä. Averroës näyttää uskovan, että sielumme saavat jonkinlaisen ruumiin seuraavassa elämässä, mutta hän kieltää, että tämä olisi sama ruumis, joka meillä nyt on, tai edes samanlainen ruumis, ja hän kieltää edelleen, että meidän pitäisi ottaa kirjaimellisesti Koraanin erilaiset houkuttelevat julistukset uskovaa odottavasta ilojen puutarhasta. Kolmanneksi, ja mikä oudointa nykykorvillemme, Averroës kieltää, että meillä jokaisella on oma älymme. Sen sijaan, hän ajattelee, äly on jotain erillinen sielumme, jokin yksittäinen, aineeton asia, että voimme käyttää kun ajattelemme, ja että me kaikki jaamme.
jokainen näistä näkemyksistä oli kiistelty, ja niitä pidettiin laajalti harhaoppisina. Averroës ajatteli, että jokainen niistä oli vähintään sopusoinnussa uskonnollisten opetusten kanssa, elleivät nämä opetukset tukeneet niitä myönteisesti, ja hän ajatteli, että jokainen niistä voitaisiin päättäväisesti vahvistaa filosofisin perustein Aristoteleen opetusten pohjalta. Tässä voimme siis nähdä filosofian tärkeyden myös uskonnollisten kysymysten yhteydessä, sillä jos ei filosofiaa varten, niin on todennäköistä, että uskova tulisi vääriin johtopäätöksiin jokaisesta näistä ongelmista. Yhdessä tunnetuimmista teoksistaan, ratkaisevassa tutkielmassa, Averroës perustelee pitkään filosofian arvoa: ei vain sen sallimista, vaan myös sen tutkimista vaaditaan niiltä, jotka todella ymmärtäisivät uskontoa. Filosofian kieltäminen olisi ” väärin parhaille ihmisille ja parhaille olemassa oleville asioille.”
tässä, kuten suuressa osassa töitään, Averroës vastustaa suurta hahmoa sata vuotta aiemmin, Abū Hamid al-Ghazālīa, joka oli kehottanut muslimeja luopumaan maallisesta oppimisesta Suufivaikutteisen hengellisen puhdistautumisen ohjelman hyväksi. Ghazālīn kuuluisa Uskontotieteiden elvyttäminen väittää, että uskovien tulisi panna syrjään filosofian ja logiikan lisäksi myös teologien kiistanalaiset väittelyt. Jopa matematiikkaa epäiltiin: ”pitäisi hillitä jokaista, joka uppoutuisi näihin matemaattisiin tieteisiin. Sillä vaikka ne eivät koske uskonnon alaa, niin kuitenkin, koska ne ovat filosofien tieteiden perustuksia, oppilas saa tartunnan filosofien pahuudesta ja turmeluksesta.”Ghazālī itse kirjoitti vastustaen islamilaisen oppineisuuden suuria varhaisempia hahmoja, kuten al-Fārābīa ja Avicenna, jotka olivat olleet eturintamassa sisällyttämässä Aristoteleen filosofiaa islamilaiseen maailmankuvaan. Ghazālīn tavoitteena oli purkaa koko kreikkalaiseen filosofiseen ajatteluun perustuva oppimisen rakennelma ja asettaa sen tilalle suufilaisuuden edistämät hengelliset käytännöt. Hän itse toimi tunnetusti näiden periaatteiden mukaisesti, kun hän oman akateemisen uransa huipulla luopui arvostetusta asemastaan teologian professorina Bagdadissa ja omisti seuraavan vuosikymmenen askeettisen meditaation elämään.
filosofian ”Spigot”
vastatessaan Ghazālīn hyökkäykseen filosofiaa vastaan Averroës väittää ensin, ettei filosofian ja uskon välillä voi olla ristiriitaa: ”Totuus ei ole ristiriidassa totuuden kanssa.”Vaikka periaatteessa näin onkin, Averroës jatkaa tekemällä mielenkiintoisen ja hienovaraisen myönnytyksen – hän myöntää, että kaikki eivät sovellu käsittelemään uskonnollisia kysymyksiä filosofian vaatimalla tavalla. Ghazālīn jälkeen hän tekee eron ”demonstraation kansan” ja ”retoriikan kansan”välillä—toisin sanoen niiden harvojen välillä, jotka kykenevät harjoittamaan filosofista päättelyä, ja suuren enemmistön välillä, jotka voivat noudattaa vain yksinkertaisia ja pinnallisia opetuksia. Kansan, retoriikan kansan, pitäisi yksinkertaisesti hyväksyä Koraanin ja profeetan sanat-sellainen aineisto oli todellakin tarkoitettu heille. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että kaikkien pitäisi noudattaa näin karkeita menetelmiä. Niillä, joilla on soveltuvuutta ja koulutusta, on velvollisuus mennä paljon syvemmälle. Tällaisten ihmisten kieltäminen opiskelemasta filosofiaa olisi aivan väärin: ”ne, jotka estävät jotakuta miettimästä filosofian kirjoja, kun hän on taitava siinä, sillä perusteella, että joidenkuiden hyvin huonomaineisten ihmisten otaksutaan erehtyneen ajatellessaan niitä, ovat niiden kaltaisia, jotka estävät janoisia ihmisiä juomasta viileää, raikasta vettä, kunnes he kuolevat janoon, koska jotkut tukehtuivat tähän veteen ja kuolivat.”
vaikka filosofian piikki pitäisi jättää avoimeksi oikeanlaisille ihmisille, sitä pitää Averroësin mukaan innokkaasti varjella niitä vastaan, jotka ymmärtäisivät väärin. Jos esimerkiksi tavallisille ihmisille kerrottaisiin, ettei Koraanin kuvauksia seuraavasta elämästä pidä ottaa kirjaimellisesti, Averroës pelkää tämän heikentävän heidän laajempaa luottamustaan islamiin. He eivät ymmärtäisi syitä olla ottamatta näitä kohtia sellaisenaan, eivätkä he ymmärtäisi tulkintaa, jonka Averroës haluaa antaa tällaisille kohdille. Kerro tavalliselle muslimille, että seuraava elämä ei ole sitä, mitä Koraani kuvaa, vaan enemmänkin loputon filosofinen seminaari, ja seuraukset uskonnolliselle hurskaudelle voivat olla todella pahat. Niinpä Averroës jatkaa sanoen, että ” jokainen, joka julistaa näitä tulkintoja niille, jotka eivät ole taitavia niissä, on itse epäuskoinen, koska hän kutsuu ihmisiä epäuskoon.”Tämä on siis hyvin vaimennettua filosofian puolustusta. Harvoille valituille filosofia on tärkeä väline ymmärryksessä niin uskonnossa kuin muuallakin. Se on kuitenkin vaarallista toimintaa, jota opetetaan vain huolella. Olemme hyvin kaukana tutusta modernista näkemyksestä, jonka mukaan filosofia olisi kaiken humanistisen kasvatuksen ydinaines.
kun otetaan huomioon, että jopa Averroës—suuri islamilainen filosofian esitaistelija—menee kannatuksessaan vain näin pitkälle, ei ole yllättävää, että filosofian paikka keskiajan Islamissa oli aina marginaalinen. Tämän aikakauden suuret filosofit toimivat Averroëksen tavoin useimmiten lääkäreinä tai uskonnollisina tuomareina. Islamilaisessa maailmassa oli tietysti tänä aikana suuria korkeakouluja. Marokon Fesin Karaouine-yliopisto on peräisin 800-luvulta ja Kairon al-Azhar kymmenenneltä. Mutta nämä olivat puhtaasti uskonnollisia instituutioita, eikä niiden opetussuunnitelmassa ollut lainkaan sijaa filosofialle tai tieteelle. Vaikka filosofinen ajattelu kehittyi islamilaisen kalifaatin alkuaikoina loistavasti, Myöhäiskeskiajalle tultaessa siihen ja muihin maallisen oppineisuuden aloihin suhtauduttiin yleisesti ottaen hyvin epäluuloisesti ja lähes vailla institutionaalista tukea. Muslimimaailmassa ei voinut missään mennä opiskelemaan filosofiaa,eikä siitä voinut tehdä uraa. Suuressa väittelyssä filosofian asemasta Islamissa voitti Ghazālī eikä Averroës.
Lännen opas Aristoteleelle
ironisesti Averroësin ponnistelut eivät kuitenkaan olleet turhia. Vain muutama vuosi hänen kuolemansa jälkeen Marrakeshissa Euroopan suuret yliopistot aloittivat toimintansa, merkittävimpinä Pariisissa ja Oxfordissa. Toisin kuin lähimpien islamilaisten kollegoidensa puhtaasti uskonnollinen luonne, nämä eurooppalaiset yliopistot olivat alusta alkaen perustutkinto-opetussuunnitelmiltaan täysin maallisia. Tavanomainen opintojakso kulki sellaisten aineiden kuin logiikan, metafysiikan, etiikan ja luonnontieteen läpi—lyhyesti sanottuna ne altistuivat kaikille filosofian eri osille. Opiskelijat voivat mennä pitkälle tutkimuksessa lääketieteen, laki, tai teologian, mutta jokainen näistä tieteenalojen otettiin niiden perusta filosofiassa. Kolmannentoista vuosisadan puoliväliin mennessä tuo filosofinen opetussuunnitelma oli tullut läpikotaisin Aristoteeliseksi, ja suuri Aristoteleen opas ei ollut kukaan muu kuin Averroës, joka tuli Latinalaisessa lännessä tunnetuksi yksinkertaisesti ”kommentaattorina.”Hänen erilaisia aristoteelisen korpuksen parafraaseja ja kommentaareja tutkittiin kaikkialla, missä Aristotelesta tutkittiin, ja näin oli aina nykyaikaan saakka. Vaikka keskiajan lopulla aristoteelisesta korpuksesta oli lukemattomia kristillisiä kommentaareja, Averroëksen kirjoitukset löytyivät silti todennäköisimmin Aristoteleen teosten varhaisten painettujen painosten rinnalta.
monet Averroëksen tulkinnat Aristoteleesta olivat hyvin kiistanalaisia, varsinkin kun ne olivat usein ristiriidassa kristinuskon ydinopetusten kanssa. Kun Tuomas Akvinolainen palasi Pariisiin vuonna 1268 poikkeukselliselle toiselle kaudelle teologian maisterina, hän joutui tekemisiin niin sanottujen ”Averroistien” kanssa niiden filosofian professorien joukossa, jotka puolustivat juuri niitä näkemyksiä, jotka olivat olleet kiistanalaisia sata vuotta aiemmin muslimien Espanjassa. Averroesta vastaan Akvinolainen väitti siis, että maailma ei ole aina ollut olemassa, vaan Jumala on saattanut sen uudelleen olemassaoloon, että juuri ne ruumiit, jotka meillä nyt on, herätetään tulevassa elämässä ja että meillä jokaisella on oma älymme, mikä tekee meistä erillisiä yksilöitä, joilla on oma yksilöllinen kohtalomme. Vaikka Akvinolainen ja muut kristityt teologit, kuten Albert suuri ja Johannes Duns Scotus, olivat eri mieltä Averroëksen kanssa monista tärkeistä kysymyksistä, he hyötyivät iloiten Averroëksen selityksistä lukemattomista muista asioista, suurista ja pienistä.
Averroës löysi kristillisestä Euroopasta sellaisen postuumin maineen, jota hän ei saanut islamilaisessa maailmassa. Hänen intohimoinen filosofian puolustuksensa ja hänen uransa mittaiset yrityksensä tehdä Aristoteles ymmärrettäväksi jopa kiireisen kalifin kaltaisille, löysivät vain harvoja lukijoita muslimeista, jotka seuraavaan vuosisataan mennessä olivat suurelta osin kääntyneet filosofiaa vastaan. Jos historia olisi käynyt toisin, on kuviteltavissa, että Averroës olisi saattanut olla yksi viimeisistä suurista filosofeista—kuten hän oli todellakin yksi viimeisistä suurista islamilaisista filosofeista. Islamilainen perinne todistaa, ettei filosofian sija nykymaailmassa ole väistämätön. Mutta, kuten kävi, Averroëksen ajatukset juurtuivat aivan toisenlaiseen kulttuuri-ilmapiiriin Pohjois-Espanjassa latinalaisten, kristittyjen lukijoiden keskuudessa, jotka jakoivat hänen näkemyksensä ankaraan filosofiseen ajatteluun perustuvasta uskonnosta, joka sai vaikutteita Aristoteleelta. Filosofia otti näin paikkansa eurooppalaisen akateemisen opetussuunnitelman ytimessä.